"Пир" Платона настолько полон (как и "Федр"), всякого литературного, риторического, художественного, философского (и, в частности, логического) содержания, что более или менее полный анализ этого диалога требует целого большого исследования. Общее мнение всех исследователей относительно времени создания этого диалога сводятся к тому, что здесь перед нами выступает зрелый Платон, то есть диалог относится приблизительно к середине 80-х годов IV века до н. э., когда автору было уже за сорок лет. Эта зрелость сказывается на логических методах диалога. Вообще говоря, Платон с большой неохотой пускался в чисто абстрактную логику. Эта последняя всегда таится у него под покровом мифологическо-поэтических и символических образов. Но, задавая себе вопрос, в чем же заключается основная логическая конструкция "Пира" и стараясь извлечь ее из богатейшей художественной ткани диалога, наиболее верным, пожалуй, было бы обратить главное свое внимание на изображенное здесь восхождение от материального мира к идеальному.

Платон выдвинул понятие идеи (или "эйдоса") в более ранних диалогах. Однако в самом содержательном из них, "Федоне", если подойти к нему со всей логической строгостью, Платон все еще ограничивается почти только указанием на самый принцип необходимости признать для всякой вещи (в том числе для души и жизни) также и ее идею. Но для характеристики души и жизни, а особенно для учения о бессмертии души, этого было маловато. Ведь и всякое ничтожное, и существующая лишь в течении незначительного времени вещь тоже имеет свою идею, тем не менее такие вещи временны и уничтожить их ничего не стоит. На стадии даже "Федона" Платон далеко еще не использует всех логических возможностей, которые возникли у философов после того, как он различил вещь и идею вещи.

Что касается "Пира", то Платон использует здесь, по крайней мере, одну очень важную возможность, а именно толкует идею вещи как предел ее становления. Понятие предела хорошо известно не только нынешним математикам, оно было хорошо известно и Платону. Он знал, что известная последовательность величин, возрастающая по определьному закону, может быть продолжена в бесконечности и может как угодно близко подходить к основному пределу, тем не менее никогда его не достигать. Вот это толкование идеи вещи как ее бесконечный предел и составляет философско-логическое содержание диалога "Пир".

Этим диалогом Платон сделал значительный вклад в историю логики, но, будучи поэтом и мифологом, ритором и драматургом, Платон облек это вечное стремление вещи к ее пределу в то, что из всех бытовых обличий больше всего отличается бесконечным стремлением, и стремлением максимально напряженным, а именно отнес его к области любовных отношений: любовь ведь тоже есть вечное стремление и тоже имеет всегда определенную цель, хотя и достигает ее весьма редко и ненадолго.

Диалог "Пир" принадлежит к тому жанру застольных бесед (симпосий), которым положил начало Платон и которые имели аналогии не только на греческой, но и на римской почве, не только в литературе античности, но и в христианской литературе периода становления Средневековья.

Темы застольных бесед со временем менялись, сама же беседа представляла собой второй этап пира, когда после обильной еды гости обращались к вину. За чашей вина общий разговор имел не только развлекательный, но и высокоинтеллектуальный, философский, этический, эстетический характер. Развлечения вовсе не мешали серьезной беседе, лишь помогали облекать ее в легкую полушутливую форму, что гармонировало с пиршественной обстановкой.

Платоновский "Пир" с давних пор был отнесен не без основания к этическим диалогам. Он имел подзаголовок, данный ему Фрасиллом, — "О благе", а по некоторым свидетельствам (Аристотель), "Пир" Платона именовался "речами о любви". Оба этих подзаголовка не противоречат друг другу, так как тема диалога — восхождение человека к высшему благу, которое есть не что иное, как воплощение идеи небесной любви.

Весь диалог представляет собой рассказ о пире, устроенном по случаю победы трагического поэта Агафона в афинском театре. Рассказ ведется от лица ученика Сократа, Аполлодора Фалерского. Таким образом, перед нами "рассказ в рассказе", отражение отражения пережитого двумя друзьями Сократа.

Композиция "Пира" весьма легко поддается анализу ввиду того, что несложно проследить ее структуру: между небольшим вступлением и таким же заключением в диалоге содержится семь речей, в каждой из которых трактуется тот или иной аспект одной и той же темы — темы любви. Прежде всего обращает на себя внимание необычная логическая последовательность как в пределах каждой из семи речей, так и в соотношении всех речей.

Итак, вступление. Нельзя сказать, что оно насыщено философским содержанием, оно лишь представляет собой своего рода литературную экспозицию. В нем представлены и основные действующие лица диалога, равно как и определяется в общих чертах тема всего последующего повествования. Вступление начинается рассказом о встрече некоего Аполлодора из Фалера с неким Главконом, а также просьбой последнего рассказать о пире в доме Агафона и согласием Аполлодора сделать это со слов некоего Аристодема из Кидафин, лично присутствовавшего на пире.

Далее следует рассказ Аристодема об обстоятельствах, предшествовавших пиру: встрече Аристодема с Сократом, приглашение его на пир, опоздании Сократа, любезной встрече Аристодема в доме Агафона и предложении одного из гостей, Павсания, не просто заняться пиршеством, но каждому из его главных участников произнести похвальную речь Эроту, богу любви.

С согласия всех остальных участников пира беседу об Эроте начинает Федр, и причем достаточно логично, так как он говорит о древнейшем происхождении Эрота. "Эрот — это величайший бог, которым люди и боги восхищаются по многим причинам, и не в последнюю очередь из-за его происхождения: ведь почетно быть древнейшим богом. А доказательством этого служит отсутствие у него родителей… Земля и Эрот родились после Хаоса," то есть сущее и любовь неразделимы и являются древнейшими категориями.

Речь Федра еще лишена аналитической силы и выставляет только самые общие свойства Эрота, о которых говорили начиная с времен безраздельного господства мифологии. Так как объективный мир представлялся в древности максимально конкретным и максимально чувственным, то нисколько не удивительно, что все движения в мире мыслились в результате любовного влечения. Всемирное тяготение, которое представлялось очевидным и в те времена, толковалось как тяготение исключительно любовное, и вовсе не удивительно, что Эрот трактуется в речи Федра как принцип и максимально древний, и максимально могущественный. Он говорит о величайшем моральном авторитете Эрота и ни с чем не сравнимой жизненной силе бога любви: "Он явился для нас первоисточником величайших благ… если б возможно было образовать из влюбленных и их возлюбленных государство…, они управляли бы им наилучшим образом, избегая всего постыдного и соревнуясь друг с другом", ибо "…Он наиболее способен наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти". В связи с этим Федр начинает развивать идею о высочайшей ценности истинной любви, подкрепляя свои рассуждения рассказом об отношении к ней божеств: "Боги высоко ценят добродетель в любви, больше восхищаются, и дивятся, и благодетельствуют в том случае, когда любимый предан влюбленному, чем когда влюбленный предан предмету своей любви". Своеобразным выводом этой речи служит высказывание о том, что "любящий божественнее любимого, потому что вдохновлен богом, а любимый благодарен своею преданностью любящему".

Рассуждения о природе любви продолжаются во второй речи — речи Павсания. Теория Эрота, изложенная в первой речи, даже с тогдашней точки зрения представлялась слишком уж общей и чуждой всякого анализа. Действительно, в Эроте заложено высшее начало, но есть также и низшее. Мифология подсказывала, что высшее есть нечто пространственно высшее, то есть небесное; а традиционное для античного мира учение о превосходстве мужского начала над женским подсказывало, что высшее — это обязательно мужское. Следовательно, высший Эрот — это любовь между мужчинами. А так как ко времени Платона уже научились отличать психическое от телесного и ценить первое выше второго, то мужская любовь и оказалась в речи Павсания любовью максимально духовной.

Конкретными образами, олицетворяющими любовь высшую и низшую, в речи Павсания являются два Эрота и по аналогии с ними две Афродиты. Так как ничто само по себе ни прекрасно, ни безобразно, то критерием прекрасного Эрота служит происхождение его от Афродиты Небесной, в отличие от вульгарного Эрота, сына Афродиты Пошлой. Афродита Пошллая причастна и к мужскому, и к женскому началу. Эрот Афродиты Пошлой пошл и способен на что угодно. Это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные, причем любят, во-первых, женщин не меньше, чем юношей, во-вторых, любят своих любимых больше ради их тела, чем ради души, и любят они тех, кто поглупее, заботясь только о том, чтобы добиться своего". "Эрот же Афродиты Небесной восходит к богине, которая, во-первых, причастна только к мужскому началу, а не к женскому, — недаром это любовь к юношам, — а во-вторых, старше и чужда преступной дерзости". Итак, небесная любовь есть любовь к мужчине, которые прекраснее, умнее женщин. Влюбленным же все позволено, но только в сфере души и ума, бескорыстно, ради мудрости и совершенства, а не ради тела.

Обобщающим и не слишком конкретным выводом этой речи представляется следующее утверждение: "О любом деле можно сказать, что само по себе оно не бывает ни прекрасным, ни безобразным. Что бы мы ни делали, это прекрасно не само по себе, а смотря по тому, как это делается, как происходит: если дело делается прекрасно и правильно, то оно становится прекрасным, а если неправильно, то, наоборот, безобразным. То же самое и с любовью: не всякий Эрот прекрасен и достоин похвал, а лишь тот, который побуждает прекрасно любить."

Дальнейшее будет только углублять сказанное Павсанием. Во-первых, нужно было уточнить положение о противоположностях у Эрота, переводя его с языка мифологии на язык более развитого мышления — язык натурфилософии, по примеру противоположностей холодного и теплого, влажного и сухого и т. д. Тем самым Эрот с характерными для него противоположностями получал уже космическое значение, чему и посвящена третья речь — речь Эриксимаха. Он говорит, что Эрот есть не только в человеке, но и во всей природе, во всем бытии: "Живет он не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным людям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете — в телах животных, в растениях, во всем сущем, ибо он был великий, удивительный, всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов". Мысль Эриксимаха о любви, разлитой по всему миру растений и животных, типична именно для греческой натурфилософии.

Вторая речь порождает и другую проблему: намеченные в ней космические противоположности нельзя было мыслить дуалистически, а нужно было уравновесить их при помощи теории гармонического единства высшего и низшего, показав к тому же всю неизбежность этого гармонического принципа Эрота и страстную устремленность к нему тех, кто оказался во власти Эрота. Разделение же двух Эротов должно подчиняться необходимости для них быть в постоянной гармонии, "ведь тут требуется умение установить дружбу между двумя самыми враждебными в теле началами и внушить им взаимную любовь". Благодетельность двух Эротов возможна только при условии их гармонии, также и в смысле правильного чередования времени года и полезного для человека состояния атмосферы. "Свойства времен года зависит от них обоих. Когда началами, теплом и холодом, сухостью и влажностью, овладевает любовь умеренная и они сливаются друг с другом рассудительно и гармонично, год бывает изобильный, он приносит здоровье, не причиняет сильного вреда. Но когда времена года попадают под влияние разнузданного Эрота, Эрота-насильника, он многое губит и портит". Наконец, жертвоприношения и гадания тоже являются актами любовной гармонии, людей и богов, ибо это связано "с охраной любви и врачеванием ее".

Логическое продолжение обе мысли, высказанные во второй и третьей речах, находят в четвертой речи — речи Аристофана. Аристофан сочиняет миф о первобытном существовании одновременно в виде мужчин и женщин, или АНДРОГИНОВ. Поскольку эти люди были очень сильны и злоумышляли против Зевса, последний рассекает каждого андрогина на две половины, рассеивает их по всему миру и заставляет их вечно искать друг друга для восстановления их прежней полноты и могущества. Поэтому Эрот есть стремление рассеченных человеческих половин одна к другой ради восстановления целостности: "Любовью называется жажда целостности и стремление к ней".

Речь Аристофана — один из интереснейших образцов мифотворчества Платона. В мифе, созданном Платоном, переплетены и его собственные фантазии, и некоторые общепринятые мифологические и философские воззрения. Общепринятое романтическое толкование этого мифа как мифа о стремлении двух душ к взаимному соединению не имеет ничего общего с платоновским мифам о чудовищах, разделенных пополам и вечно испытывающих жажду физического соединения. Можно согласиться с толкованием К. Рейнгарда, который видит в нем стремление к древней целостности и единству человека чисто физическому вместо божественно прекрасной целостности с ее восхождением от тела к духу, от земной красоты к высшей идее.

Общий итог первых четырех речей сводится к тому, что Эрот есть исконная мировая цельность, зовущая к единению любящие пары на основе их непреодолимого взаимного влечения и искания всеобщей и блаженной безмятежности.

Дальнейшее развитие этой позиции требовало конкретизации Эрота как чисто жизненного человеческого стремления, а во-вторых, толкования его при помощи общефилософского метода, не ограниченного даже и натурфилософией.

Агафон в отличие от предыдущих ораторов перечисляет отдельные конкретные существенные свойства Эрота: красоту, вечную молодость, нежность, гибкость тела, совершенство, непризнание им никакого насилия, справедливость, рассудительность и храбрость, мудрость как в мусических искусствах, так и в порождении всего живого, во всех искусствах и ремеслах и в упорядочении всех дел богов.

Но чем более дробно рассматриваются всевозможные диковинные свойства Эрота, тем больше и потребность дать их в синтетическом виде, так, чтобы они вытекали из единого и непреложного принципа. Этим как раз и занимается Сократ в шестой по счету речи, вооруженной гораздо более сложным методом, чем натурфилософия, а именно методом трансцендентальной диалектики. Для наиболее полного понимания этой речи необходимо уяснить точку зрения Платона, чтобы отчетливо представить себе все недоказанные для нас, но для тогдашних времен очевиднейшие предпосылки, при наличии которых только и можно уловить логическую последовательность концепции Сократа. Эти предпосылки сводятся в основном к античному СОЗЕРЦАТЕЛЬНОМУ, но в то же самое время и к ВЕЩЕСТВЕННОМУ ОНТОЛОГИЗМУ, который, будучи применяем к самым невинным логическим конструкциям, тотчас же превращает их в мифологию.

Первый ступень этой диалектики заключается в том, что всякое явление (а значит, и Эрот) имеет свой предмет. И если что-нибудь к чему-нибудь стремится, то оно отчасти его уже имеет (а именно в виде цели), отчасти еще не имеет. Без этого обладания и необладания не может существовать вообще никакого стремления. Значит, Эрот не есть еще сама красота, но есть нечто промежуточное между красотой и безобразием, между блаженной полнотой и вечно ищущей бедностью, о чем и говорится в прологе сократовской речи. Природа Эрота средина; он сын небесного Пороса (Богатства) и Пении (Бедности) — говорится в платоновском мифе. Миф этот, правда, далек от наивности первобытного мышления и является только поэтической иллюстрацией того диалектического единства противоположностей, без которого невозможен и сам Эрот как стремление. Миф этот свидетельствует также и о созерцательно-вещественном онтологизме у Платона.

Далее следует самая простая концепция: цель Эрота — овладение благом, но не каким-либо отдельным, а всяким благом и вечное обладание им. А так как вечностью нельзя овладеть сразу, возможно только овладевать ею постепенно, т. е. зачиная и порождая вместо себя другое, значит, Эрот есть любовь к вечному порождению в красоте ради бессмертия, к порождению как телесному, так и духовному, включая любовь к поэтическому творчеству и общественно-государственному законодательству. Все живое, пока оно живо, стремится порождать, ибо оно смертно, а ему хочется утвердить себя навсегда. Но Платон, конечно, не может остаться на почве такого простого и абстрактного умозаключения. Если любовь всегда стремится порождать, значит, рассуждает он, существует вечность, ради воплощения которой только и существуют все порождения любви, физические и нефизические. В этом рассуждении опять наглядно выступает созерцательно-вещественный онтологизм.

Здесь же возникла и знаменитая иерархия красоты, ставшая популярной на целые тысячелетия. Сначала нам нравятся физические тела. Однако говорить о данном теле можно только тогда, когда имеется представление о теле вообще. Физическое тело, взятое само по себе, по мнению Платона, инертно и неподвижно, но, поскольку реально все тела активны и подвижны, должно существовать то начало, которое ими движет; и начало уже нетелесное, нефизическое. Для Платона, как и для всей античности, таким самодвижущим началом было то, что называлось душой. Без этой предпосылки тогдашние мыслители вообще не допускали жизни и бытия, хотя сущность души определяли по-разному. Душа движется и движет все другое. В противовес ей существует и нечто неподвижное, подобно тому как белый цвет предполагает черный, верх предполагает низ и т. д. Это недвижимое в душе есть не что иное, как науки, а все науки предполагают для себя такой же вечный и неподвижный предмет, который они и призваны осознавать. Иерархическая последовательность в теории такова: от одного прекрасного тела ко всем телам, отсюда — к прекрасным душам, от душ — к наукам и от отдельных наук — к пределу всех наук, к идее прекрасного, которое уже не подвержено никаким изменениям, но существует вечно и неизменно. Созерцательно-вещественный онтологизм заставляет Платона и здесь учить о пределе всех наук как о вечной и неподвижной идее красоты. Этим самым Платон снова соскальзывает с чисто логического пути на путь мифологии, и его предельная идея красоты, доказанная им с полной логической безупречностью, вдруг предстает уже в новом, не совсем логическом свете. Появляется учение о вечном и идеальном царстве красоты, с которым согласится не всякий логик и которое не может обойтись без пусть недоказанной, но зато для Платона аксиоматической мифологии красоты, возникающей на почве безудержного созерцательно-субстанционального онтологизма. Так, приходится отделять у Платона логически безупречные доказательства от нелогической мифологии, хотя в этом учении Платона о вечной идее красоты вовсе нет такого разделения логики и мифологии. Да и на самом деле здесь, конечно, не просто мифология. Это такая мифология, которая не является наивной и дорефлективной, но которая уже конструирована логически, диалектически, трансцендентально. В дальнейшем у Канта трансцендентализм ставил своей целью формулировать условия возможности мыслить те или иные предметы. У Платона так и получается: чтобы мыслить тело, надо уже иметь понятие тела, чтобы мыслить понятие тела, надо уже иметь понятие души, и чтобы мыслить идею души, необходимо мыслить идею самое по себе. Это и есть самый настоящий ТРАНСЦЕНДЕНТАЛИЗМ, и даже скорее диалектический, причем идеи объективны. У Платона мыслится некоторая априорная идеальная природа, делающая у него впервые возможный и апостериорную чувственную природу. Это доказывает верность такого утверждения, что платонизм — это объективный идеализм.

Однако седьмая речь в "Пире", а именно речь Алкивиада, не позволяет сводить учение Платона к абстрактно понятийному объективному идеализму. Философская концепция Алкивиада заключается в том, что кроме обычного совпадения внутреннего и внешнего, субъективного и объективного, идеального и реального, жизнь заставляет признать еще и их необычайно разнообразную и жизненно красочную противоречивость. Сократ, казалось бы, есть идеальный мудрец, который только и знает, что конструирует разного рода логические категории объективного идеализма. Алкивиад сравнивает Сократа с силенами и сатиром Марсием. Сократ пользуется для завораживания слушателей не флейтой, а речами, заставляя жить людей по-новому и стыдиться своих неблаговидных поступков. Сократ необыкновенно вынослив физически, мужественен и храбр — об этом говорит его героическое поведение на войне. Сократ также обладает ни с чем не сравнимой индивидуальностью. В значительной мере Сократ таковым и является как исторически, так и в изображении Алкивиада. И тем не менее вся эта сократо-платоновская трансцедентальная диалектика и мифология дана в форме чрезвычайно глубокой и острой общежизненной иронии, прекрасно доказывающей нам, что Платон не просто объективный идеалист, но и очень страстная, противоречивая, вечно ищущая натура. Объективный идеализм, как он дан в "Пире", кроме трансцедентально-диалектического учения об идеях пронизан от начала до конца мучительно сладостным ощущением жизни, в которой идеальное и материальное безнадежно спутано и перемешано — иной раз даже до полной неразличимости. Это подтверждается еще и тем, как бы случайно брошенным замечанием Сократа о том, что истинный создатель трагедии должен быть создателем также истинной комедии, что представляет собой не просто случайный афоризм Платона, но является подлинным итогом всей философии идей в "Пире".

С логической точки зрения наиболее оригинален текст об иерархии Эрота, который кончается вечной идеей красоты. Отвлекаясь от платоновской поэзии, мифологии, риторики и драматургии, мы обнаруживаем то, чего не имели в предыдущих диалогах или имели в зачаточной форме. Именно идея вещи представлена здесь как ПРЕДЕЛ СТАНОВЛЕНИЯ ВЕЩИ. А понятие предела доказано уже в современной математике и физике. Следовательно, в этом и заключается одно из огромных достижений Платона, которое не умрет никогда, в какие бы мифолого-поэтические, символические и риторико-драматургиеские одеяния оно ни было фактически облечено в конкретном тексте платоновских диалогов.

Центральной для "Пира" является проблема СРЕДИНЫ. Именно, "правильное мнение" есть нечто среднее между знанием и чувственностью. В "Пире" о нем есть не только упоминание, но проблема Эроса толкуется тут прямо как та же самая проблема правильного мнения. Следовательно, в концепции Эроса ново то, что "знание" и "докса" принимаются тут гораздо богаче и полнее, т. к. здесь не просто "знание" и "докса", но то, что можно назвать "чувством", "эмоцией" и т. д. В "Пире", хотя и в не слишком явной форме, стоит проблема связи знания и чувственности, терминологически закрепленная как проблема средины. Новизна же "Пира" в этом отношении заключается в том, что обе названные сферы даны как одна, единая и неделимая сфера, в которой уже нельзя различить ни того, ни другого. Знание настолько близко объединяется с чувственностью, что получается их полное тождество. От Пороса и Пении рождается Эрот, который уже не есть ни Пения, ни Порос, но то, в чем оба они отождествлялись. Всевозможные противоположности объединились тут в одну цельную жизнь, в одно совокупное порождение, в одно становящееся тождество. Именно здесь трансцендентальный метод впервые достигает своей зрелости; и смысл, который он призван объединить с действительностью, только тут впервые становится ДИНАМИЧЕСКИМ СМЫСЛОМ, творческой динамикой, активной суммой бесконечно малых приращений. Становящийся Эрот, динамический синтез, вечная потентность и принципность, вечная порождаемость и умное стремление — вот итог платонизма на этой ступени.

Проблема объединения знания с чувственностью, равно как и идеи с бытием, есть в существе своем проблема СИМВОЛА. Трансцедентальная философия дает становящуюся генетически смысловую трактовку символа. В "Пире", как и в "Теэтете" и "Меноне", прекрасно видна трансцедентальная эволюция символизма. Отныне платонизм есть для нас принципиальный и окончательный символизм с разной философской природой символа и на данной ступени философского развития Платона мы находим СИМВОЛ как трансцендентальный принцип. Таково философское со держание платоновского "Пира".

Примечания:

1.Тема любви мужчины к прекрасному юноше, которой так насыщен диалог "Пир", не должна казаться столь необычной, если подойти к ней исторически. Многие тысячелетия матриархата обусловили своеобразную реакцию мифологических представлений греков и в их социальном бытии. Хорошо известен миф о рождении Афины из головы Зевса или трилогия Эсхила "Орестея", в которой боги Аполлон и Афина доказывают превосходство мужчины, героя и вождя рода. Известно и то, что женщина была бесправна в греческом классическом обществе. В то же время вся античность отличалась от новой Европы еще недостаточно развитым сознанием неповторимости личности, задавленной родовыми, а затем и полисными авторитетами или на Востоке — неограниченной властью деспота. В Персии однополая любовь была особенно распространена, и именно оттуда этот обычай перешел в Грецию. Отсюда представления о высшей красоте, воплощенной в мужском теле, так как мужчина — полноправный член общества, он мыслитель, издает законы, он воюет, решает судьбы полиса, и любовь к телу юноши, олицетворяющему идеальную красоту и силу общества, прекрасна.

- 56.00 Кб

Конспект диалога Платона «Пир»

Гости пира решают пить вино лишь ради своего удовольствия, а не для опьянения. Вместо этого врач Эриксимах предлагает посвятить эту встречу беседе - каждый присутствующий должен сказать «как можно лучше похвальное слово Эроту», «такому могучему и великому» богу любви. И первую речь он доверяет Федру, поскольку неоднократно, говорит Эриксимах, Федр был возмущён тем фактом, что ни один из поэтов «не написал даже похвального слова» этому божеству.

1. Речь Федра. Древнейшее происхождение Эрота. Федр начинает с того, что Эрот - это древнейший бог, так как у него нет родителей, и это есть одна из причин того, почему многие им восхищаются. Всему может научить любовь - «стыдиться постыдного и честолюбиво стремиться к прекрасному, без чего ни государство, ни отдельный человек не способны ни на какие великие и добрые дела». Так, совершив какой-нибудь «неблагочестивый поступок», влюблённый более всего страдает от того и стыдится того, что его в этом может уличить его возлюбленный, и наоборот. Более того, влюблённый никогда не бросит на произвол судьбы своего возлюбленного и никогда не оставит его в опасности. «И если Гомер говорит, что некоторым героям отвагу внушает бог, то любящим даёт её не кто иной, как Эрот».

Федр утверждает, что «умереть друг за друга готовы одни только любящие, причем не только мужчины, но и женщины», и приводит в пример Алкестида (приняла смерть за мужа), Ахилла (погиб во имя Патрокла), но (!) Орфей не смог отдать жизнь во имя возлюбленной, поэтому в Аиде он видел лишь её призрак.

Вывод Федра: «Эрот - самый древний, самый почтенный и самый могущественный из богов, наиболее способный наделить людей доблестью и даровать им блаженство при жизни и после смерти».

1. Речь Павсания. Два Эрота. Павсаний твердит, что Эротов много, поэтому надо уточнить, кого именно в этой беседе они восхваляют. Эрот неразрывно связан с богиней любви Афродитой, но их две - старшая (дочь Урана, называемая небесной) и младшая (дочь Дионы и Зевса, называемая пошлой).Следовательно, существует и два Эрота - небесный и пошлый, причём каждый из них наделён своими особыми свойствами.

«Эрот Афродиты пошлой поистине пошл и способен на что угодно; это как раз та любовь, которой любят люди ничтожные». Такие люди любят в равной мере и женщин, и юношей, ради тела, а не ради души.

Афродита небесная «причастна только к мужскому началу», поэтому - это любовь к юношам. «Одержимые такой любовью обращаются к мужскому полу, отдавая предпочтение тому, что сильней от природы и наделено большим умом».

Павсаний также говорит о проблеме ухаживания поклонника за своим возлюблённым. И утверждает, что угождать поклоннику стоит именно тогда, когда поклонник достоин этого и когда это ведёт к нравственному совершенствованию.

1. Речь Эриксимаха. Эрот разлит по всей природе. Продолжая мысли Павсания о двойственности Эрота, Эриксимах утверждает, что этот бог растворён во всём сущем. Он заключён в самой природе тела. Умение врача внушить двум началам тела – больному и здоровому - взаимную любовь – главное его предназначение. Эриксимах делает перенос двойственности Эрота и на сферы, отличные от врачевания, - на музыку («музыкальное искусство есть знание любовных начал, касающихся строя и ритма»), на свойства времён года на искусство гадания и т. д.

Когда проходит икота Аристофана, Эриксимах предлагает ему выступить.

1. Речь Аристофана. Эрот как стремление человека к изначальной целостности. Аристофан рассказывает о том, что «когда-то наша природа была не такой, как теперь, а совсем другой». Люди были трёх полов: мужского, женского и особого пола, который уже исчез и который сочетал в себе мужской и женский полы, - андрогины. Они были уродливы и представляли опасность для богов, потому как были «страшны своей силой и мощью».

«Тело у всех было округлое, спина не отличалась от груди, рук было четыре, ног столько же, сколько рук, и у каждого на круглой шее два лица, совершенно одинаковых… передвигался такой человек либо прямо, во весь рост, но любой из двух сторон вперед, либо, если торопился, шел колесом, занося ноги вверх и перекатываясь на восьми конечностях…»

Не имея силы мириться с их бесчинством, Зевс решил разрезать каждого андрогина пополам, и теперь они должны были передвигаться на двух ногах.

«И вот когда тела были таким образом рассечены пополам, каждая половина с вожделением устремлялась к другой своей половине, они обнимались, сплетались и, страстно желая срастись, умирали от голода и вообще от бездействия, потому что ничего не хотели делать порознь… Тут Зевс, пожалев их, придумывает другое устройство: он переставляет вперед срамные их части, которые до того были у них обращены в ту же стороны, что прежде лицо, так что семя они изливали не друг в друга, а в землю, как цикады. Переместил же он их срамные части, установив тем самым оплодотворение женщин мужчинами, для того чтобы при совокуплении мужчины с женщиной рождались дети и продолжался род, а когда мужчина сойдется с мужчиной - достигалось все же удовлетворение от соития, после чего они могли бы передохнуть, взяться за дела и позаботиться о других своих нуждах. Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человеческую природу»

При встрече эти половинки охватывает «удивительное чувство привязанности, близости и любви, что они поистине не хотят разлучаться даже на короткое время». Однако это не похоть, а родство душ, но так и остаётся загадкой, чего же эти половинки хотят друг от друга. Историей об андрогинах Аристофан объясняет, что «любовью называется жажда целостности и стремление к ней» и что «наш род достигнет блаженства тогда, когда мы вполне удовлетворим Эрота и каждый найдет соответствующий себе предмет любви, чтобы вернуться к своей первоначальной природе».

Речь Агафона. Совершенства Эрота. Агафон замечает, что предыдущие выступающие восхваляли блага, приносимые Эротом, нежели самого Эрота, и он принимается воздавать хвалу непосредственно богу. Эрот, по Агафону, самый красивый, совершенный и блаженный из богов, потому что он самый молодой среди них. По своей природе он ненавидит старость и бежит от неё, однако с молодыми он неразлучен. Тем самым Агафон противопоставляется Федру. Он рассуждает так: «Ведь боги не оскопляли бы и не заковывали друг друга и вообще не совершали бы насилий, если бы среди них был Эрот, а жили бы в мире и дружбе, как теперь, когда Эрот ими правит».

Эрот необычайно красив. Кроме прекрасной наружности, Эрот славен своими добродетелями: он справедлив, рассудителен, поистине храбр, наделён мудростью. Он в высшей степени поэт и способен сделать поэтом любого другого. Любовь Агафон называет первопричиной многих благ божественных и людских, каких до него не было.

Речь Агафона вызвала абсолютное одобрение у собравшихся.

Сократ с сарказмом отмечает: «… уменье произнести прекрасную похвальную речь состоит … в том, чтобы приписать предмету как можно больше прекрасных качеств, не думая, обладает он ими или нет». В противовес этому он собирается говорить об Эроте правду «и притом в первых попавшихся, взятых наугад выражениях», и уточняет у Федра, действительно ли собравшимся это будет интересно. Получив одобренье, Сократ начинает выступление.

1. Речь Сократа. Цель Эрота - овладение благом. Задавая вопросы Агафону, который вынужден во всём соглашаться с философом, Сократ заключает, что Эрот - это любовь, направленная на кого-то или на что-то, а её предмет - «то, в чём испытываешь нужду». Так как Эрот есть любовь к красоте, то самой красоты Эрот лишён и нуждается в ней. А раз Эрот далеко не прекрасен, то он не может быть и добр. Таким образом, Сократ полностью опровергает Агафона.

Сократ далее уже в форме монолога пересказывает слова некоей мантинеянки Диотимы. Во-первых, Эрот беспрекрасен, однако это не говорит о том, что он безобразен и зол. Эрот «находится где-то посредине между этими крайностями». Диотима ставит под сомнение божественность Эрота и его смертность и говорит, что он «нечто среднее между бессмертным и смертным». Эрот - великий гений, «ведь все гении представляют собой нечто среднее между богом и смертным».

Далее – рассказ о родителях Эрота. Он был зачат в саду Зевса на дне рождения Афродиты двумя богами - нищей богиней Пенией и опьяневшим и заснувшим богом Поросом. Поэтому Эрот всегда спутник и слуга Афродиты, влюблённый во всё красивое. Сам же Эрот беден, некрасив, груб, не обут, бездомен, однако он тянется к прекрасному и совершенному, он храбрый, смелый, всю жизнь занимается философией, он искусный колдун, чародей и софист. «Он находится также посредине между мудростью и невежеством», потому что боги итак мудры, им не пристало заниматься философией, а невежды не испытывают в этом нужды. Философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой, а Эрот - философ.

Эрот способен привести людей к счастью. Любовь - это не стремление к прекрасному, по Диотиме; это любовь к вечному обладанию благом и к бессмертию (путь к последнему - деторождение или увековечивание в истории своего имени).

«Вдруг в наружную дверь застучали так громко, словно явилась целая ватага гуляк, и послышались звуки флейты». Это был пьяный Алкивиад. Алкивиад предлагает безудержно пить, но Эриксимах поясняет, что на этой встрече собравшиеся договорились воздавать похвальное слово Эроту, и ему надо сделать то же. Но Алкивиад, признавая речи Сократа логически неоспоримыми, отказывается. Тогда, говорит Эриксимах, воздавай хвалу Сократу.

1. Речь Алкивиада. Панегирик Сократу. Алкивиад сравнивает речи Сократа с игрой Марсия на флейте. Алкивиад также признаёт философа высокоморальным человеком, перед которым ему бывает иногда стыдно за своё поведение. Сократу, говорит Алкивиад, не важно, красив ли человек. И в подтверждение приводит рассказ о том, как однажды пытался его соблазнить. Ни гимнастика, ни совместный ужин, после которого заставил Сократа остаться ночевать, не произвели никакого на него эффекта. В одной из битв Сократ спас его жизнь. Когда Алкивиад просил дать награду за это Сократу, Сократ просил её присудить именно Алкивиаду. «Сократ не похож ни на кого из людей, древних или ныне здравствующих», что его совершенно не с кем сравнить. Речи его божественны, «таят в себе множество изваяний добродетели и касаются множества вопросов, вернее сказать, всех, которыми подобает заниматься тому, кто хочет достичь высшего благородства».

Заключительная сцена. Сократ говорит Агафону, чтобы тот остерегался сеяния розни между ним с собой. Агафон перешёл ближе к Сократу и возлёг около него. Тогда Алкивиад просит Агафона лечь хотя бы между ним и Сократом. Но Сократ говорит: «Ведь ты же произнес похвальное слово мне, а я в свою очередь должен воздать хвалу своему соседу справа». Тут в дом ввалились гуляки, стало шумно, кто-то ушёл домой. Аристодем же заснул. Проснувшись, онобнаружил Сократа, Аристофана и Агафона, которые вели беседу и пили вино из большой чаши. Однако вскоре уснул Аристофан, а вслед за ним - Агафон. Сократ же встал и ушёл, а Аристодем последовал за ним.

Краткое описание

Вступление. Диалог начинается встречей Аполлодора из Фалера и Главкона. Главкон просит рассказать о пире в доме Агафона, на котором присутствовал Сократ. Аполлодор соглашается, но подчёркивает, что его самого на этом пире не было, а рассказывать он будет со слов Аристодема из Кидафин.
Начало рассказа. Аристодем рассказывает о встрече с Сократом перед пиром, о том, как он приглашает Сократа пойти вместе с ним. Сократ опаздывает на пир, останавливаясь в раздумьях в сенях соседнего дома.

Удивительные странствия её главного героя излагаются путём его собственного рассказа на пиру у царя народа феаков Алкиноя (Одиссея, IX – XII). Стало хрестоматийным и описание пира в элегии философа и поэта Ксенофана (вольный перевод Пушкина – «Чистый лоснится пол…»).

После обильной еды на пиру гости обращались к вину. Отсюда греческий термин для слова «пир» – симпосион – συμπόσιον – «совместное питье». Название платоновского «Пира» и звучит по-гречески: «симпосион». За чашей вина разговоры эллинских интеллектуалов часто обращались к философским, этическим и эстетическим темам. Философский диалог с тем же названием «Пир» написал также прославленный современник и друг Платона, Ксенофонт .

Главная тема платоновского «Пира» – рассуждения о благе и любви. По ряду свидетельств, в древности этот диалог имел и соответствующие подзаголовки: «О благе» или «Речи о любви».

Великий греческий философ Платон

Несмотря на комичную внешность Сократа, его речи божественны. В них можно найти ответ на все вопросы, занимающие тех, кто хочет достичь высшего благородства.

Личное поведение Сократа безупречно. Участвовавший с ним в военном походе Алкивиад был поражён небывалой физической выносливость философа и его героизмом. В бою Сократ спас Алкивиаду жизнь и потом скромно отказался от полагающейся за это награды.

Сократ вырывает Алкивиада из объятий гетеры Аспазии. Художник Ж. Б. Реньо, 1785

Введение……………………………………………………………………… 3

1. Философия Платона в его произведениях………………………………. 4

2. Диалог «Пир» — как изложение базовых идей платоновской философской концепции……………………………………………………………….6

3. Тема любовного влечения (эрос) в философии Платона……………… 10

4. Эйдотическая концепция…………………………………………………. 13

Заключение…………………………………………………………………… 15

Список литературы………………………………………………………….. 16

Внимание!

Это ОЗНАКОМИТЕЛЬНАЯ ВЕРСИЯ работы, цена оригинала 200 рублей. Оформлена в программе Microsoft Word.

Оплата . Контакты.

Введение

Платон считается одним из величайших представителей античной философии. Он объединил в своем учении идеи двух своих великих предшественников: Пифагора и Сократа. У пифагорейцев он воспринял искусство математики и идею создания философской школы, которую он воплотил в своей Академии в Афинах. У Сократа Платон научился сомнению, иронии и искусству беседы.

Диалоги Платона пробуждают интерес и учат размышлению над весьма серьезными проблемами жизни, которые не сильно изменились за две с половиной тысячи лет.

Пир (др.-греч. Συμπόσιον) - диалог Платона, посвященный проблеме любви. Название происходит из-за места, где происходил диалог, а именно на ужине у Агафона, где присутствовали сам драматург Агафон, философ Сократ, политик Алкивиад и другие (Федр, Павсаний, Эриксимах).

1. Философия Платона в его произведениях

Почти все сочинения Платона написаны в форме диалогов (беседу в большей части ведёт Сократ), язык и композиция которых отличаются высокими художественными достоинствами. К раннему периоду (приблизительно 90-е гг. 4 в. до н. э.) относятся диалоги: «Апология Сократа», «Критон», «Эвтифрон», «Лазет», «Лисий», «Хармид», «Протагор», 1-я книга «Государства» (сократовский метод анализа отдельных понятий, преобладание моральной проблематики); к переходному периоду (80-е гг.) – «Горгий», «Менон», «Эвтидем», «Кратил», «Гиппий меньший» и др. (зарождение учения об идеях, критика релятивизма софистов); к зрелому периоду (70-60-е гг.) – «Федон», «Пир», «Федр», II – X книги «Государства» (учение об идеях), «Теэтет», «Парменид», «Софист», «Политик», «Филеб», «Тимей» и «Критий» (интерес к проблемам конструктивно-логического характера, теория познания, диалектика категорий и космоса и др.); к позднему периоду – «Законы» (50-е гг.).

Философия Платона не изложена систематически в его произведениях, представляющихся современному исследователю скорее обширной лабораторией мысли; систему Платона приходится реконструировать. Важнейшей её частью является учение о трёх основных онтологических субстанциях (триаде): «едином», «уме» и «душе»; к нему примыкает учение о «космосе». Основой всякого бытия является, по Платону, «единое», которое само по себе лишено каких-либо признаков, не имеет частей, т. е. ни начала, ни конца, не занимает какого-либо пространства, не может двигаться, поскольку для движения необходимо изменение, т. е. множественность; к нему неприменимы признаки тождества, различия, подобия и т.д. О нём вообще ничего нельзя сказать, оно выше всякого бытия, ощущения и мышления. В этом источнике скрываются не только «идеи», или «эйдосы», вещей (т. е. их субстанциальные духовные первообразы и принципы, которым Платон приписывает вневременную реальность), но и сами вещи, их становление.

Вторая субстанция – «ум» (нус) является, по Платону, бытийно-световым порождением «единого» – «блага». Ум имеет чистую и несмешанную природу; Платон тщательно отграничивает его от всего материального, вещественного и становящегося: «ум» интуитивен и своим предметом имеет сущность вещей, но не их становление. Наконец, диалектическая концепция «ума» завершается космологической концепцией. «Ум» есть мысленное родовое обобщение всех живых существ, живое существо, или сама жизнь, данная в предельной обобщенности, упорядоченности, совершенстве и красоте. Этот «ум» воплощён в «космосе», а именно в правильном и вечном движении неба.

Третья субстанция – «мировая душа» – объединяет у Платона «ум» и телесный мир. Получая от «ума» законы своего движения, «душа» отличается от него своей вечной подвижностью; это – принцип самодвижения. «Ум» бестелесен и бессмертен; «душа» объединяет его с телесным миром чем-то прекрасным, пропорциональным и гармоничным, будучи сама бессмертной, а также причастной истине и вечным идеям. Индивидуальная душа есть образ и истечение «мировой души». Платон говорил о бессмертии или, вернее, о вечном возникновении также и тела вместе с «душой». Смерть тела есть переход его в другое состояние.

2. Диалог «Пир» — как изложение базовых идей платоновской философской концепции.

По традиционным данным «Пир» написан не ранее середины 70-х и не позднее 60-х 4 в. до н.э., согласно современной трактовке, эту дату относят к середине 80-х, т.е. его создание приходится как раз на платоновское акмэ. «Пир» является фундаментальным текстом классической философской традиции и типичным произведением в авторской системе отсчета Платона. Так, логическая композиция «Пир» организована как воспроизведение дискуссии мудрецов по поводу выявления сущности определенного, специально избранного феномена - в данном случае в качестве такового выступает любовь (конкретно - персонифицированный Эрос древнегреческого пантеона). Структурно диалог включает в себя:

I) сюжетно-композиционное введение: описание разговора Аполлодора с Главконом о пире в доме Агафона, на котором присутствовал Аристодем из Кидафии, друг Аполлодора; согласие последнего воспроизвести рассказ Аристодема о происходившем на этом пиру, главным среди которого было произнесение всеми присутствовавшими, по предложению Павсания, «похвальных речей» Эросу.

Таким образом, «Пир» может быть отнесен к «симпосиям» (от греч. symposion - «совместное питье», что означало ту стадию пира, когда гости переходили от вкушания блюд к интеллектуальной или развлекательной беседе вокруг кратера с вином) - «застольным беседам» как литературному жанру и в этом отношении традиционные переводы его исходного названия «Symposion» (русское «Пир», французское «Bunquet» и др. - в отличие от лат. «convivium») не передают достаточно точно идеи его замысла;

1) речь Федра: древнейшее происхождение Эроса («любящий божест-венней любимого, потому что он вдохновлен Богом»);

2) речь Павсания: два Эроса («коль скоро Афродиты две, то и Эротов должно быть два… Из этого следует, что… Эротов, сопутствующих обеим Афродитам, надо именовать соответственно небесным и пошлым»), - дан-ный постулат Платона оказал неизгладимое влияние на историю интерпретации любви в европейской культурной традиции, во многом определив не только концептуально-содержательные векторы ее эволюции, но и многие ее проблемные узлы, включая типичные для европейского менталитета фобии и комплексы;

3) речь Эриксимаха: Эрос разлит во всей природе («Эрот… живет не только в человеческой душе и не только в ее стремлении к прекрасным лю-дям, но и во многих других ее порывах, да и вообще во многом другом на свете - в телах любых животных, в растениях, во всем, можно сказать, су-щем, ибо он Бог великий, удивительный и всеобъемлющий, причастный ко всем делам людей и богов»), - идеи данного фрагмента «Пира» послужили важнейшей предпосылкой формирования эманационных концепций неоплатоников и мистической традиции христианства;

4) речь Аристофана: Эрос как стремление человека к изначальной целостности [«когда-то наша природа была не такой, как теперь… Люди были трех полов, а не двух, как ныне, - мужского и женского, ибо существовал еще третий пол, который соединял в себе признаки этих обоих; сам он исчез и от него сохранилось только имя, ставшее бранным - андрогины, и из него видно, что они сочетали в себе вид и наименование обоих полов - мужского и женского. Страшные своей силой и мощью, они питали великие замыслы и посягали даже на власть богов… И вот Зевс и прочие боги стали совещаться, как поступить с ними… Наконец Зевс… стал разрезать людей пополам, как разрезают перед засолкой ягоды рябины… Вот с каких давних пор свойственно людям любовное влечение друг к другу, которое, соединяя прежние половины, пытается сделать из двух одно и тем самым исцелить человече-скую природу. Итак, каждый из нас половинка человека, рассеченного на две камбалоподобные части, и поэтому каждый ищет всегда соответст-вующую ему половину. Таким образом, любовью называется жажда целостности и стремление к ней…», - данная легенда, предложенная Платоном, наложила глубокий отпечаток на художественную традицию Запада, подвергая любовь различным на протяжении истории романтическим интерпретациям: от средневекового сюжета о Тристане и Изольде и куртуазной лирики трубадуров до пушкинского письма Татьяны к Онегину];

5) речь Агафона: совершенство Эроса («Эрот, который сначала был сам прекраснейшим и совершеннейшим Богом, стал потом источником этих же качеств для прочих»);

6) речь Сократа: цель Эроса - овладение благом («…Любовь - это всегда любовь к благу. Все люди беременны как телесно, так и духовно, и, когда они достигают известного возраста, природа наша требует разрешения от бремени. Разрешиться же она может только в прекрасном, но не в безобразном. Любовь - стремление родить и произвести на свет в прекрасном. Вот каким путем нужно идти в любви - … от одного прекрасного тела к двум, от двух - ко всем, а затем от прекрасных тел к прекрасным нравам, а от прекрасных нравов к прекрасным учениям, пока не поднимешься от этих учений к тому, которое и есть учение о самом прекрасном, и не познаешь наконец, что же это - прекрасное»); - данная «речь» репрезентирует авторскую позицию Платона (изложение которой, как это характерно для платоновских диалогов в целом, вложено в уста Сократа), - позицию, во многом определившую: в системе отсчета философской традиции - не только платоновскую трактовку блага, но и европейский идеализм в целом; в системе отсчета западного типа ментальности - не только историю философских интерпретаций любви, но и эволюцию представлений о любви в целом, наложивших существенный отпечаток на специфику ментальности западного типа, включая и характерные для нее романтические идеалы (непременно сопря-гающие любовь с «высшим благом»), и своего рода трансцендентализацию любви, и даже стереотипы эротического поведения;

7) речь Алквиада: панегирик Сократу («он похож на тех силенов… которых художники изображают с какой-нибудь дудкой или флейтой в руках. Если раскрыть такого силена, то внутри у него оказываются изваяния богов…»);

III) композиционное заключение, подводящее фабульный итог рас-сказа о пире в доме Агафона.

3. Тема любовного влечения (эрос) в философии Платона

Эрот — спутник и слуга Афродиты: ведь он был зачат на празднике рождения этой богини; кроме того, он по самой своей природе любит красивое; ведь Афродита красавица. Поскольку же он сын Пороса (богатство, изобилие) и Пении (бедность, нужда), дело с ним обстоит так: прежде всего он всегда беден и, вопреки распространенному мнению, совсем не красив и не нежен, а груб, неопрятен, не обут и бездомен; он валяется на голой земле, под открытым небом, у дверей, на улицах и, как истинный сын своей матери, из нужды не выходит. Но с другой стороны, он по-отцовски тянется к прекрасному и совершенному, он храбр, смел и силен, он искусный ловец, непрестанно строящий козни, он жаждет разумности и достигает ее, он всю жизнь занят философией, он искусный чародей, колдун и софист. По природе своей он ни бессмертен, ни смертен: в один и тот же день он то живет и расцветает, если дела его хороши, то умирает, но, унаследовав природу отца, оживает опять. Все, что он ни приобретает, идет прахом, отчего Эрот никогда не бывает ни богат, ни беден.

Он находится также посредине между мудростью и невежеством, и вот почему. Из богов никто не занимается философией и не желает стать муд-рым, поскольку боги и так уже мудры; да и вообще тот, кто мудр, к мудрости не стремится. Но не занимаются философией и не желают стать мудрыми опять-таки и невежды. Ведь тем-то и скверно невежество, что человек и не прекрасный, и не совершенный, и не умный вполне доволен собой. А кто не считает, что в чем-то нуждается, тот и не желает того, в чем, по его мнению, не испытывает нужды.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения (эроса). Платон выступает с разоблачением телесной любви, которая существенно суживает кругозор и стремится во-первых, лишь к удовольствию, во-вторых, приводит к собственнической установке в отношениях, по существу желая поработить, а не сделать свободным. Между тем свобода – безусловное благо, которое может дать в человеческих отношениях именно любовь, а в человеческом познании мира – философия, причем одно от другого едва ли может быть отделено. Любовь помогает быстрее пройти первые шаги на философском пути: здесь мы испытываем то самое удивление (оно ведь начало философии), которое заставляет остановиться и узнать в каком-то человеке, одном из многих, неповторимого и единственного; она помогает узнать, почему глубокое чувство и личное переживание не могут быть выражены словами, или, во всяком случае, обыденными словами; она учит тому, что значит стремиться к любимому предмету, думая только о нем и считая это самым важным, забывая о всем прочем. Эти уроки чувственной любви во всяком случае помогают лучше понять философские метафоры Платона, связанные с истинным познанием, устремлением, сосредоточением на главном и отрешении от неважного.

В диалоге Платона «Пир» пересказывается миф о рождении любви, в котором так же, как и в современном психоаналитическом учении о любви, преобладают темы утраты, страстного влечения и обретения утраченного. В «Пире» поражает полное отсутствие упоминания о женщинах как объектах или субъектах эроса, а также о плотской любви. Если во времена Гомера и великих греческих трагиков женщина обладала значительной властью и влиянием, принимала участие в общественной жизни, то в эпоху Платона ее роль значительно уменьшилась. Женщин из высших слоев общества выдавали замуж для того, чтобы рожать детей и вести хозяйство. Женщины не получали образования и не принимали участия в общественной жизни. Жены не воспринимались как объект, достойный любви. Идеальная любовная пара того времени состояла из пожилого, но не старого мужчины и мальчика, получавшего столько эмоций, заботы и внимания, сколько в другие исторические времена выпадало на долю объекта гетерогенной любви. Любовь между мужчинами занимает значительное место в платоновской лестнице любви, по которой, как он считает можно подняться лишь благодаря сублимированию гомосексуальных влечений. Не осуждая физическую сторону так любви, по крайней мере в «Пире», он, без сомнения, предпочитал ее субли-мированный вариант.

Возможно, что отсутствие упоминаний о женщинах в трактате о любви объясняется интеллектуальной революцией произошедшей в античные времена. Эта революция заключалась в последовательных попытках заменить мифологические способы восприятия и объяснения мира аналитическим мышлением, которое считалось исключительно мужским качеством. Это был исторический момент, когда разум восстал против эмоций, а культура - против естества. Превосходство духовного творчества над физическим (деторождением) основывалось на независимости от естества и от женщин.

Что такое любовь? Чем она отличается от эроса, от молитвенного экстаза? Эрос - это таинство. Может быть, это величайшая, неостановимая страсть, смутное томление по единению, таинственная устремленность людей, обреченных на смерть, к некоей вечной жизни?

В древних космогониях Эрос - это изначальная стихийная мощная страсть, которая приводит в действие механизм порождения мира. Образ живительной природы, вечной царицы бытия был, скажем, неотторжимым компонентом мистических культов начала времен. Поклонение ей проявлялось в разнообразных формах, иногда аскетических, иногда бурных, оргиастических.

4. Эйдотическая концепция

Э́йдос (др.-греч. — вид, облик, образ), термин античной философии и литературы, первоначально обозначавший «видимое», «то что видно», но постепенно получивший более глубокий смысл - «конкретная явленность абстрактного», «вещественная данность в мышлении»; в общем смысле - способ организации и/или бытия объекта. В средневековой и современной философии - категориальная структура, интерпретирующая исходную семантику какого-либо понятия.

Если досократовская натурфилософия понимает под эйдосом собственно оформление [чувственно воспринимаемой] вещи, у Платона содержание понятия существенно трансформируется. Прежде всего, эйдос теперь понимается не как внешняя, но как внутренняя форма, то есть имманентный способ бытия вещи. Кроме того, эйдос теперь обретает онтологически самостоятельный статус, формируя трансцендентный мир идей (то есть собственно мир эйдосов) как совокупность абсолютных и совершенных образцов возможных вещей.

Совершенство эйдоса обозначается у Платона через семантическую фигуру неподвижности его сущности, изначально равной самой себе. Способом бытия эйдоса в таком случае является его воплощаемость и во-площенность во множественных вещах в соответствии со своей функциональной структурой как образца, как рода и как собственно об-раза.

В таком контексте взаимодействие между объектом и субъектом в про-цессе познания интерпретируется Платоном как общение между эйдосом объекта и душой субъекта, результатом чего является отпечаток эйдоса в душе человека. Эйдос, по Платону, - то, на что на самом деле направлена постигающая способность человека. Эйдос - то подлинное, что дается в умопостижении, в отвлечении от нашего мнения о вещи и от чувственных впечатлений, которые отражают только материальное бытие вещи. В отличие от идеи эйдос уже не генерализует, но наоборот выделяет и отличает вещь от других вещей.

К моменту создания «Пира» идея эйдоса как таковая была уже выдвинута Платоном в диалоге «Федон», заложив основу философского идеализма в его классическом понимании. В контексте «Пира» данная идея существенно обогащается трактовкой эйдоса в качестве предела бытия вещи, - и последнее понимается в данном случае именно как процессуальное стремление к эйдосу. Кроме того, «Пир» может быть рассмотрен как первый историко-философский прецедент полноты и корректности постановки вопроса о соотношении общего и отдельного, без которого не были бы возможны такие феномены европейской историко-философской традиции, как диалектика Гегеля и диалог номотетической и идиографической парадигм в философии истории.

В позднем неоплатонизме такое «апперцептуальное» понимание эйдоса исчезает и становится «симфонией богов», каждый из которых является носителем самосознания как одним из моментов своей собственной природы. Эйдос превращается в момент эйдетического бытия в строгом платоновском смысле термина, то есть эйдос - итог-предмет умопостижения, собственно знания. Эйдосы - части бытия, которые в сущности пребывали неотделимыми от целого, а в жизни стали разделяться и исходить, эманировать. В этом смысле эйдос является итогом, «изваянием» жизненного процесса. Он еще не существует как нечто само-по-себе, то есть как ограниченное в бытии (а таково существование тел и смертного). Целое для него - Нус. Однако он выступает итогом различения и разделения, будучи уже не целым, но осо-бенным.

Заключение

«Пир» - тот диалог Платона, где вы¬сказана, в частности, и эта мысль,- самое знаменитое в истории философии сочинение о любви. Впрочем, сказать здесь «знаменитое» - значит не ска¬зать почти ничего. На протяжении два¬дцати пяти веков, прошедших с появ¬ления «Пира», многие сотни мыслите¬лей, философов и художников слова ве¬дут непрекращающийся разговор с ав¬тором диалога и с его героями, раз¬вивая и оспаривая их суждения. Сами имена некоторых из этих героев полу¬чили значение символов.

Существенную роль в учении Платона играет тема любовного влечения. В эстетике Платона красота понимается как абсолютная взаимопронизанность тела, души и ума, слияние идеи и материи, разумности и удовольствия, причем принципом этого слияния является мера. Познание не отделяется у Платона от любви, а любовь от красоты. Всё прекрасное, т.о. видимо и слышимо, внешне и телесно, оно оживлено своей внутренней жизнью и содержит в себе тот или иной смысл.

Мудрость — это одно из самых прекрасных на свете благ, а Эрот — это любовь к прекрасному, поэтому Эрот не может не быть философом, то есть любителем мудрости, а философ занимает промежуточное положение между мудрецом и невеждой.

Уже в античности появились десятки комментариев к «Пиру», все но-вых и но¬вых его истолкований. К этому произве¬дению философская мысль снова и сно¬ва возвращается и в средневековье, и в пору Просвещения, и в последние уже столетия.

Список литературы

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. – 3-е изд., перераб. и доп. – М.: ТК Велби, Изд-во Проспект, 2003. - 608 с.

2. История философии: Энциклопедия. - Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002. - 1376 с.

3. История философии. Учебник для высших учебных заведений. Ростов-на-Дону, «Феникс», 2002. - 576 с.

4. Канке В.А. Основные философские направления и концепции науки. Итоги XX столетия. — М.: Логос, 2000. — 320 с.

5. Основы философии: Учебное пособие для вузов / Рук. автор. колл. и отв. ред. Е.В.Попов. — М.: Гуманит. изд центр ВЛАДОС, 1997. 320 с.

6. Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Том 2, Изд-во «Мысль», 1994 г., 860 с.

7. Сочинения: Собрание сочинений, под ред. А.Ф.Лосева, В.Ф.Асмуса, А.А.Тахо-Годи. Тт. 1–4. М., 1990–1994.

8. Хрестоматия по философии: Учебное пособие / Отв. ред. и сост. А.А. Радугин. - Москва: Центр, 2001.- 416с.

Платон - это один из родоначальников всей европейской философии. Его труды, которые дошли до наших времен, доносят до нас немало идей, в которых центральное место занимает идея блага. И его диалог «Пир» также не исключение - в нем философ показывает, что любовь также является благом для человека.

Общая характеристика произведения

Прежде чем рассматривать краткое содержание «Пира» Платона, рассмотрим структуру произведения. «Пир» написан в виде застольной беседы, в ходе которой семеро ее участников восхваляют покровителя любви Эрота. И каждый из последующих участников продолжает ту речь, которую держал его предшественник. Самым последним выступает Сократ, который, как может заметить внимательный читатель, являлся носителем идей самого автора произведения.

Произведение поражает читателя разнообразием тех жанров, к которому оно относится - литературный, исторический, художественный и философский. Речи всех семи участников «Пира» насыщены иронией, юмором, комическим и серьезным. Здесь слушатель может найти и драматизм, и личную исповедь, и философские рассуждения.

Пир «Платона»: анализ

Платон доносит до нас мысль о том, что обычная любовь может быть коварной и полной трудностей, прежде всего, для самого любящего. Однако, к счастью для людей, любовь является многогранным явлением. По какому же пути следует идти влюбленному? Ответ можно найти в цитате из «Пира» Платона, которая принадлежит поучающей Сократа Диотиме: «Нужно идти все время вверх, словно поднимаясь по ступенькам. От прекрасных тел - к прекрасным нравам, а от нравов - к учениям. В созерцании прекрасного только и может жить человек».

Пафос в диалоге

Читатель может заметить и то, что этот диалог Платона наполнен философским пафосом. Платон стремится показать всю серьезность тех вопросов, которые выставляются на обсуждение присутствующими. Философ стремится показать, насколько ущербной и ограничивающей является телесная любовь. Через монологи присутствующих Платон приводит нас к идее высокой любви, которую невозможно обсуждать без пафоса. Основная идея диалога Платона «Пир» заключается в том, что любовь и устремление к прекрасному являются основной целью существования человека. Некоторые исследователи утверждают, что именно Эрота Платон выбрал в качестве предмета обсуждения, так как он является «внутренней стороной света и сияния».

Время создания

Считается, что дата написания «Пира» Платона - IV в. до н. э., причем согласно традиционным данным считается, что произведение было создано не ранее середины 70-х годов и не позднее 60-х. Современные историки сходятся во мнении, что «Пир» был написан в середине 80-х годов, то есть его создание приходится на период наивысшей творческой продуктивности самого Платона. «Пир» - это одна из фундаментальных работ и в то же время типичное произведение философа.

Особенности диалога

В своих произведениях, в частности, в «Пире», Платон в увлекательной форме исследует важнейшие для всего человечества вопросы. Во многом успех его диалога обусловлен тем, что в качестве одного из главных персонажей «Пира» философ выбрал Сократа. По своей популярности «Пир» не имеет себе равных среди других произведений античного автора. Этому есть простое объяснение - его темой является любовь. Существенную роль в произведении играют темы любовного влечения и прекрасного. В эстетике философа прекрасное понимается как взаимодействие души и тела, слияние мысли и материи. У Платона познание неотделимо от красоты.

В трактате практически не упоминаются женщины. Исследователи творчества Платона связывают это с возможным переворотом в мировосприятии, который произошел в античную эпоху. Она заключалась в том, чтобы заменить мифологические попытки объяснить окружающий мир на аналитические. А этот тип мышления традиционно считается мужским качеством. Это был один из исторических моментов в истории античности, когда разум восстал против чувств, а культура, созданная человеком - против его естества. Превосходство интеллекта над физическими потребностями основывалось на том, чтобы не зависеть от своего естества и от женщин. В своем диалоге философ дает разностороннее объяснение Эросу. Это и таинство, и величайшая страсть, которая может привести к погибели, и сила, породившая мир.

Начало произведения

Краткое содержание «Пира» Платона начинается с того, что Аполлодор, от лица которого и ведется все повествование, встречает Главкона. Тот просит его рассказать ему о пире у Агафона. На этом пире присутствовали Сократ, Алкивиад и другие философы, державшие там «речи о любви». Этот пир имел место давным-давно, в то время, когда Аполлодор и его друг еще были малыми детьми. Молод был и Агафон - в те времена он только получил свою награду за первую трагедию.

Аполлодор говорит, что может пересказать тогдашнюю беседу только лишь со слов присутствовавшего тогда на пире Аристодема, которым продолжается краткое содержание «Пира» Платона. Гости, которые собрались в честь поэта Агафона, пьют и едят. Они решают воздать хвалу богу Эроту, так как, по мнению гостей, его люди незаслуженно обделяют своим вниманием.

Выступление Федра

Первым держит речь Федр. Выступающий подчеркивает, что никто не может быть настолько же смелым и самоотверженным, как влюбленные. Главная тема, описанная в начале речи Федра - древнейшее происхождение Эрота. Федр говорит, что многие восхищаются этим богом также по этой причине. Ведь быть праотцом достойно уважения. Доказательством этого служит то, что у Эрота нет родителей - о них не упоминается ни в одном источнике. А если он является самым древним богом, то, стало быть, и источником блага для людей. Ведь общечеловеческим ценностям не сможет научить ни один учитель, никакая родня, почести или богатство, только истинная любовь.

Каков же ее основной урок? Человек должен стыдиться плохого и стремиться к прекрасному. Если влюбленный сделает плохой поступок, продолжает свою речь Федр, и его кто-то в этом уличит - родители, друзья или еще кто-нибудь - то от этого он будет страдать не так сильно, как если бы о его ошибке узнал любимый человек. И если было бы возможным создать из влюбленных войско, то оно было бы самым образцовым, так как каждый стремился бы избегать постыдных действий и стремился бы к соревнованию с другими. Сражаясь вместе, они бы постоянно демонстрировали доблесть и отвагу. Ведь человек может бросить меч и покинуть поле сражения когда угодно, но только не в присутствии объекта своей любви. Кроме того, продолжает философ, сможет ли отыскаться на свете такой трус, из которого любовь не сделала бы настоящего смельчака? Если Гомер в своих творениях говорит, что смелость человеку ниспосылает бог, то это ни кто иной, как Эрос.

Пример Федра: история Алкестиды

Краткое содержание «Пира» Платона продолжается высказыванием Федра о том, что умереть за любовь могут как мужчины, так и женщины. Пример тому - Алкестида, которая одна решилась отдать жизнь за своего мужа, хотя у него были живы отец и мать. Именно благодаря своим чувствам она превзошла родителей в их привязанности к сыну, и этот подвиг одобрили не только люди, но и обитатели Олимпа. Если из множества простых смертных, попавших в царство Аида, боги выпускали оттуда лишь единицы, то душу Алкестиды они сразу выпустили оттуда, восхитившись подвигом ее любви. А вот Орфея они выпроводили из темного царства ни с чем, показав ему всего лишь призрак его жены. Боги сочли его чересчур изнеженным, так как он не отважился, подобно Алкестиде, отдать жизнь за свою любовь, а сумел пробраться в царство Аида живым. Поэтому боги сделали так, что он погиб от руки женщины, в то время как Ахилла, сына Фетиды, почли.

Речь Павсания

Далее «Пир» продолжается речью Павсания о двух Эротах. Федр говорит о том, что задача восхвалять Эрота была определена не совсем правильно, поскольку в действительности существует два бога любви, и сначала нужно определиться, кого именно хвалить. Павсаний говорит о том, что без Эрота нет Афродиты. А так как существует две Афродиты, то и Эротов тоже должно быть два. Есть старшая Афродита, которую все называют небесной; и есть младшая, являющаяся пошлой, говорит Павсаний. Значит, и Эротов, соответствующих каждой из богинь тоже должно быть два. Конечно, хвалы достойны все обитатели Олимпа, однако нужно знать, кого именно прославлять. Павсаний говорит о том, что Эрот «пошлой» Афродиты - это бог ничтожных людей, которые в большей степени любят тело, нежели душу, а также стремятся выбрать в качестве возлюбленных людей, глупее себя. И эти люди способны как на хорошие поступки, так и на дурные. А Эрот небесной Афродиты - покровитель тех, кто любит не только тело, но и душу.

Книга «Пир» Платона полна рассуждениями о любви. Павсаний говорит о том, что достойно любить того человека, который обладает прекрасными качествами. А угождать низкому человеку - безобразно. Кроме того, низок и тот влюбленный, который испытывает страсть только лишь к телу. Стоит отцвести внешней красоте, как все его чувства улетучиваются. Тот же, кто любит за нравственные качества, остается верным в течение всей жизни.

Речь Эриксимаха

Краткое содержание «Пира» Платона продолжается речью Эриксимаха, который говорит о том, что проявления Эрота свойственны всей природе. Бог любви живет не только в людях, но и в животных, растениях - во всем сущем. Эриксимах говорит о том, что врачевание является наукой о вожделениях тела и о его опорожнениях. Тот, кто умеет различать полезные вожделения, и будет хорошим врачом; тот же, кто умеет создавать нужные вожделения в теле - будет великим знатоком своего дела. Эриксимах говорит о могуществе Эрота и о том, что он дает благо и людям, и богам.

Выступление Аристофана

Аристофан выступает перед другими участниками пира с новой идеей. Он рассказывает присутствующим миф о том, что раньше полов было не два, а три - кроме мужчин и женщин были еще и андрогины. Боги, увидев их могущество, разделили их на две половинки. Когда тела их были разделены пополам, то они стремились к воссоединению, и ничего не хотели делать отдельно друг от друга. С тех пор половинки этих необычных существ находятся в поисках друг друга. Аристофан называет любовью стремление к целостности. Когда-то люди были едиными, но теперь, из-за несправедливости, разделены богами в разные тела.

Агафон

Сократ

Как мы видим, проблема любви в диалоге Платона «Пир» занимает центральное место. Наибольший интерес для многих читателей, интересующихся рассуждениями философа о любви, представит выступление Сократа. Свою речь он предваряет беседой с Агафоном, в процессе которой философ с помощью логических умозаключений приходит к выводу о том, что в действительности Эрот не является добрым или красивым, поскольку прекрасное является тем, к чему он сам стремится.

В качестве доказательства своим речам философ приводит разговор, который состоялся у него в прошлом с одной из женщин, хорошо сведущей в вопросах любви по имени Диотима. Она показала Сократу, что Эрот не является ни прекрасным, ни безобразным. Бог любви появился на свет от некрасивой Пении и прекрасного бога Пороса. Поэтому в Эросе есть и безобразное, и прекрасное. Для человека благом является то хорошее, что может предложить бог любви. А так как прекрасным они хотели бы обладать вечно, то и устремление к благу можно назвать устремлением к вечному.

Диотима объясняет свою точку зрения на примере желания людей продолжать род. Продолжение рода является своеобразной надеждой на обретение бессмертия, поэтому дети - это благо для человека. Точно так же, как и физическое тело, к бессмертию стремится душа. Философы оставляют после себя знания, а это тоже может расцениваться как форма бессмертия.

Алкивиад

После того как Сократ заканчивает свое выступление, в диалоге Платона появляется новые персонаж - Алкивиад. Он является одним из поклонников мудрости Сократа. Когда ему предлагают восхвалить Эрота, то он отказывается, так как считает себя слишком одурманенным хмелем. Но он согласен восхвалить Сократа. В речи Алкивиада можно проследить все те идеи, которые прозвучали на этом пиру. Он не только восхваляет Сократа, но и выставляет как его, так и присутствующих, приверженцами высокой любви. Об этом говорит и желание Алкивиада быть рядом с философом, так как он может многому его научить, и своим поведением демонстрирует, что его интересует не тело, а душа собеседника. Также Алкивиад говорит о том, что Сократ не раз спасал его в сражениях, а это может сделать только любящий и преданный человек.