К ак и многие наши соотечественники, посетившие Тибет, Бутан, буддийские регионы Индии и Непала, мы, побывав в Дхарамсале или, как её ещё называют, в «Маленькой Лхасе», помимо прочих интересных и удивительных вещей, увидели там огромное множество развевающихся на ветру разноцветных молитвенных флагов. Поражённые такой красотой мы не смогли пройти мимо и заинтересовались этой древней тибетской традицией.

В своих публичных выступлениях Его Святейшество Далай-лама часто призывает своих последователей быть буддистами 21-го века. После передачи политических полномочий новому демократически избранному тибетскому лидеру пропаганда этого образа мысли стала одним из обязательств жизни Его Святейшества. Он неустанно повторяет, что без изучения философии буддийского учения и понимания воззрений, составляющих его основу, в механическом выполнении ритуалов и автоматическом повторении мантр нет практического смысла. «Суеверия, предрассудки и слепая вера очень сильны в нашем обществе, – сказал он, – это следствие недостаточного знания буддийской Дхармы, поэтому я всегда призываю людей изучать философскую составляющую религии». Выполняя это наставление, мы постарались разобраться в вопросах назначения молитвенных флагов и их правильного (осознанного) использования.

ВВЕДЕНИЕ

Те, кто видел эти прекрасные «инструменты» Дхармы в действии, особенно в местах, где традиция их использования не просто жива, но и опирается на глубокое понимание лежащих в её основе принципов, непременно согласятся, что молитвенные флаги очень гармонично вписываются в любой окружающий их пейзаж. Иногда едва колышущиеся, а иногда неистово рвущиеся где-нибудь на высокогорном перевале, рядом с буддийской ступой или на стенах затерянного монастыря они просто завораживают своей красотой и какой-то необъяснимой внутренней силой и притягательностью. Так в чём же их секрет?

Конечно, не последнюю роль в подобном восприятии играют яркие и жизнерадостные цвета. И они не случайны. Цветовая гамма молитвенных флагов отражает буддийскую систему «великих элементов», которая буквально пронизывает все аспекты учения и составляет структурную основу буддийской модели мира. Но почему молитвенные флаги волнуют не только наш взор, но и сердце?

Принято считать, что молитвенные флаги служат проводниками тонких энергий в физическом мире, а также «воплощают в субстанции» базовый элемент системы «великих элементов» – безграничное пространство. Этим древним воззрениям не противоречит и современная наука, воспринимающая физическую реальность в виде взаимодействующих друг с другом квантовых полей. В её представлениях материя составляет лишь незначительную часть окружающего нас мира, а границу между видимым и невидимым, внешним и внутренним, формой и содержанием провести вообще невозможно. Как говорят учёные, всё, что мы видим, это бесчисленные взаимодействия, вибрация, или, выражаясь другими словами, дыхание природы.

Возможно поэтому, наряду с материальным проявлением других первоэлементов – несокрушимыми горами, прозрачными водами рек и озёр, танцующим пламенем костра и бездонным синим небом, обладающими неповторимой первозданной красотой – эти рукотворные полотнища способны трансформировать призму нашего обыденного восприятия реальности, полного неудовлетворённости и страданий, и погрузить нас в созерцательное состояние, пребывая в котором, мы можем выйти за пределы обусловленного человеческого сознания и соприкоснуться с нашей истинной природой. Такой притягательной, и так редко попадающей в фокус нашего внимания.

И, наверное, нет в нашем переполненном проблемами мире более лёгкого способа совершить добродетельный поступок, породить благую заслугу и, как следствие, наполнить себя естественной жизненной энергией, чем водрузить молитвенные флаги на благо всех живых существ.

Молитвенные флаги – это не просто красивые разноцветные кусочки ткани со «смешными» и «непонятными» надписями, которые радушные жители гималайских регионов развешивают, чтобы как-то украсить суровое окружение или задобрить местных божеств. Согласно древней тибетской традиции, существующей не одно тысячелетие, изображённые на этих флагах буддийские молитвы, мантры и священные символы порождают определённую духовную вибрацию, которую ветер подхватывает, усиливает и передает окружающему пространству. Такая тихая молитва – благословение, рождённое бескорыстным и самозабвенным побуждением нести благо всем без исключения живым существам и усиленное естественным дыханием природы. Как маленькая капля воды, попавшая в океан, способна достигнуть любой его точки, так и молитва, растворённая в ветре способна заполнить собою всё доступное ему пространство.

Корни традиции использования молитвенных флагов следует искать в древнем Китае, Индии, Персии и Тибете. В наше время она пришла на Запад и получила здесь широкое распространение. Но многие ли европейцы и россияне, в том числе, понимают, что эти красивые гирлянды не просто традиционное тибетское украшение? Что мантры, молитвы и символы молитвенных флагов, а также идея их применения, основываются на глубинных аспектах буддийской философии?

Молитвенный флаг по-тибетски – дарчо (тиб. dar lcog). Не удивляйтесь, услышав это незнакомое слово вместо ставшего уже привычным «лунгта» (тиб. rlung rta). Это не ошибка, лунгта – одна из самых распространённых разновидностей тибетского молитвенного флага. Настолько распространённая, что даже для самих тибетцев её название стало синонимом названия молитвенных флагов в целом. Следует отметить, что названий флага и его разновидностей существует такое количество, что одних только этимологических исследований хватило бы на самостоятельную статью. Мы остановимся на одном из них. Это название используют современные тибетские учёные.

Слово дарчо состоит из двух слогов. Первый слог «дар» (тиб. dar сокр. от глагола dar ba) означает «увеличивать, развивать, укреплять жизненную силу, удачу, здоровье и вести к процветанию». Второй слог «чо» (тиб. lcog) служит общим обозначением всех живых существ (буквально – название конической формы в виде башенки с утолщением в верхней части, какую имеют торма (тиб. gtor ma), используемые в тантрических ритуалах). В целом, слово дарчо можно перевести как «укрепление жизненной силы, энергии, удачи и здоровья всех живых существ, способствующее процветанию, благоденствию и счастливой жизни».

Таким образом, можно сказать, что этот простой «инструмент», приводимый в действие естественной энергией ветра, позволяет нам в определённой степени гармонизировать окружающее пространство, укрепить здоровье и жизненную силу живых существ, наполнить их жизнь удачей и ощущением счастья, пробудить способность к добродетельным поступкам и духовному совершенствованию.

ИСТОРИЯ

Молитвенные флаги Тибета.

Изучая историю молитвенных флагов и изображенных на них символов, мы опирались не только на факты, изложенные в доступных нам исторических источниках, но так же и на мифы, легенды и устные предания. Не смогли мы избежать и краткого освещения темы возникновения и развития флагов в целом.

В связи с этим стоит упомянуть, что флаги (также как и знамёна, штандарты, стяги, хоругви, гвидоны, вымпелы, транспаранты, баннеры и другие «флагоподобные» предметы) и соответствующие им символы являются объектом изучения исторической дисциплины вексиллологии.

Само слово «вексиллология» образовано от латинского слова вексиллум, названия знамени одного из видов древнеримского военного подразделения – манипулы. Вексиллум (лат. vexillum) происходит от глагола vehere (нести, вести, руководить, направлять). Поэтому, можно сказать, что вексиллум – это специальный знак или символ, который призван вести людей за собой, направлять их к желаемой, но не всегда видимой цели. По значению в русском языке ему больше всего соответствует слово «знамя». Знаменем (знамением) в славянских языках называли любой знак, значок, печать, примету или признак.

Слово «флаг» происходит от латинского фламма (лат. flamma), которое можно перевести как пламя или огонь. Полотнища древних флагов были окрашены в основном в красные или алые цвета, поэтому не удивительно, что флаги ассоциировались с огнём или пламенем. Пламя – это тоже знак, причём знак, хорошо видимый издалека. В качестве подобных знаков или, как их ещё называют, вексиллоидов можно использовать любые заметные предметы, поднятые над головой. Современные гиды, например, чтобы определить своё местоположение, поднимают над головой папки с бумагами, зонты или другие попавшиеся под руку предметы.

Согласно различным историческим источникам, флаги, как приспособления, появились на свет более четырёх тысяч лет назад. Самый древний сохранившийся до наших дней флаг датируется третьим тысячелетием до нашей эры. Это Шахдадский флаг, найденный на территории восточного Ирана в провинции Кермана.

Первые флаги (или вексиллоиды) не имели полотнищ из ткани и представляли собой металлические или деревянные шесты с резьбой или гравировкой в верхней части, которые очень часто венчали фигурками птиц или животных.

К сожалению, как и многие другие полезные изобретения, флаги были созданы для использования исключительно в военных, а позднее и в политических целях. Они должны были передавать визуальную информацию на большое расстояние и играли важную роль в управлении армиями. Со временем они превратились в символы власти.

Для лучшей видимости к шесту-вексиллоиду стали крепить конские хвосты, гривы или просто пучки травы. Так появились бунчуки, традиция использования которых была широко распространена как на Западе, так и на Востоке. В монгольской и тибетской армиях бунчуки часто делали из хвостов яков.

Традиция использования бунчуков в Тибете имела некоторые особенности. Во времена, предшествовавшие шангшунгскому периоду тибетской истории, шесты с закрепленными на них хвостами и шерстью яков или овечьей шерстью устанавливали на каменных могилах павших в битвах воинов. Они, с одной стороны, обозначали места захоронения, а с другой стороны, служили напоминанием об их смелости и отваги.

Существовала и другая традиция – шерсть яков, овец и других домашних животных привязывали к высоким деревянным шестам и устанавливали их рядом с жилыми домами. Домашние животные играли исключительную роль в жизни тибетцев, и они верили, что размещенная высоко над землей шерсть животных может защитить их от болезней и предотвратить распространение эпидемий.

Позднее, во времена правления первого тибетского царя Ньятри Ценпо (тиб. gnya khri btsan po), основавшего столицу в долине реки Ярлунг, возведение подобных деревянных шестов с прикреплённой к ним шерстью, стало частью бонских ритуалов. В каком-то смысле, их можно назвать прародителями тибетских молитвенных флагов. В то время их называли яркье (тиб. yar bskyed), что можно перевести как «возвышать, развиваться, процветать». Чем выше были яркье, тем больше удачи они могли принести.

Около двух тысяч лет назад вексиллоиды стали украшать кусками ткани, и они стали напоминать современные флаги.

В Тибете подобные флаги, имевшие вместо конских хвостов или хвостов яков полотнища из шёлка, назывались рудар (ru dar). Слог «ру» (тиб. ru сокр. от ru ba – стойбище или кочевое поселение) обозначал скопление или группу кочевников, собирающихся вместе c какой-либо определённой целью. Поскольку кочевники собирались и для ведения военных действий, словом «ру» обозначали также и архаичные военные подразделения, соответствовавшие кавалерийским эскадронам и имевшие в своём составе командира (тиб. ru dpon). Слог «дар» (dar сокр. от dar cha) в данном контексте означал «шелк» или «флаг». Таким образом, небольшие треугольные флаги рудар представляли собой военные стяги или знамёна. Позднее они трансформировались в современные военные флаги магдар (тиб. dmag dar).

Со временем во всем мире флаги стали приобретать религиозное значение. Ярким примером может служить римский, а позднее и византийский лабарум. Этот вексиллум был увенчан монограммой Иисуса Христа, а на полотнище были нанесены крест и надпись: «Сим знаком (знамением) победишь». Таким образом император Константин, утвердивший христианство государственной религией Римской империи, пытался привлечь защиту и покровительство небесных сил на свою армию. На Руси, заимствовавшей у Византии не только православие, но и все соответствующие ему атрибуты, появились хоругви с изображением лика Христа или других святых.

Подобные изменения происходили и в Тибете, однако точно сказать, когда и как там появились молитвенные флаги, современная наука не может. По одной из версий это были трансформировавшиеся военные флаги рудар, по другой – видоизменённые шесты яркье, к которым вместо хвостов яков и овечьей шерсти стали крепить куски шерстяной ткани, окрашиваемые в разные цвета. Флагштоки некоторые флагов дарчен (тиб. dar chen) до сих пор украшают шерстью яка, но о происхождении полотнищ достоверных сведений нет.

Можно лишь точно утверждать, что традиция их использования насчитывает уже несколько тысячелетий и корнями уходит в религию бон (тиб. bon), зародившуюся в царстве Шанг-шунг (тиб. zhang zhung) и распространившуюся на всей территории исторического Тибета. Шаманы-священнослужители, или бонпо (тиб. bon po), применяли в ритуалах исцеления людей флаги, окрашенные в основные цвета радуги, которые соответствовали пяти первоэлементам – земле, воде, огню, воздуху и пространству. От баланса этих элементов, согласно воззрениям бонской традиции, зависели здоровье человека, его гармоничная жизнедеятельность и счастье. Цветные флаги, размещённые вокруг больного в правильном порядке, были способны гармонизировать элементы его тела, помогая, таким образом, восстановить пошатнувшееся физическое и психическое здоровье.

Цветные молитвенные флаги использовались также и для усмирения, точнее умиротворения, местных божеств, духов гор, долин, рек и озёр. Считалось, что причиной различных природных катаклизмов и эпидемий может стать недовольство этих элементальных созданий, потревоженных деятельностью человека. Бонпо умиротворяли природу и призывали благословение божеств, восстанавливая баланс внешних элементов и усмиряя элементальных духов.

Современные молитвенные флаги имеют и надписи, и изображения. Но мы не можем сказать, когда именно они там появились. Большинство исследователей сходится во мнении, что традиция бон была устной. Однако некоторые современные ученые полагают, что письменность в то время уже существовала, и бонпо наносили на молитвенные флаги свои магические заклинания. Упоминание об этом можно встретить в собрании учений бонпо «Юндрун-цанма-шанг-шунг» (g.Yung-drung-gtsang-ma-zhang-zhung). Такие надписи придавали флагам религиозное значение, поскольку «облачённые в пятицветные шелка и размещённые высоко в горах, они одаривали того, кто взирал на них, истинной удачей обрести просветление». Однако эта версия поддерживается далеко не всеми тибетскими учеными, по мнению которых значение подобных надписей – предмет дополнительных исследований.

Но даже если полотнища бонских флагов и не содержали никаких надписей, то некоторые священные символы там уже присутствовали. А многие из них, по определённым данным, сохранились на буддийских молитвенных флагах и до наших дней. Их современное понимание лишь обогатилось глубокими воззрениями буддизма Махаяны и Ваджраяны.

Существует легенда о том, как пятицветные молитвенные флаги из традиции бон попали в тибетскую буддийскую традицию. Чтобы понять, как это произошло, представьте себе Падмасамбхаву, который преодолевает высокогорный гималайский перевал, чтобы попасть в Тибет. Он видит развевающиеся на скалах цветные флаги и слегка посмеивается над ними. Внезапно он осознаёт, что местные колдуны имеют в своём распоряжении полезные инструменты. И он, Падма, покажет им, что может сделать буддийский герой перед тем, как даровать учение Будды. Он уже видит эти флаги как чистое полотно, которое в скором времени засвидетельствует славу Шакьямуни. И понимает, что они могут помочь ему заручится верностью местных божеств и удержать их от причинения вреда учению Будды.

Можно встретить и другие прекрасные легенды, повествующие нам о происхождении молитвенных флагов. Согласно одной из них, в давние времена один пожилой буддийский монах возвращался из Индии на родину. Во время своего путешествия ему пришлось переправиться через реку и его священные тексты намокли. Чтобы просушить их, он разложил листы под деревом, а сам приступил к медитации. В это время воздух наполнила прекрасная музыка, и он увидел Будду… Когда монах открыл глаза, оказалось, что ветер сорвал листки текстов с камней и сильным порывом развесил их на ветвях дерева. Монах осознал, что достиг высшего уровня реализации. Он завершил своё духовное путешествие, а тексты так и остались висеть на дереве. Они стали прообразом современных молитвенных флагов.

Вторая история помимо происхождения молитвенных флагов демонстрирует нам защитную силу начертанных на них сутр, мантр и дхарани. Однажды, пребывая в мире тридцати трёх богов, Будда сидел в размышлении на белом, как и его одежды, плоском камне. К нему приблизился Индра (тиб. brgya byin), царь богов, и совершил перед ним простирание. Он рассказал, что вместе с другими богами потерпел сокрущитедьное поражение от войск Вемачитрина (тиб. thag bzang ris), царя асуров, и попросил у благословенного совета. Будда рекомендовал Индре повторять дхарани (мантру), которая содержится в сутре «Украшение на навершии Победоносного знамени». Он рассказал, что получил её от татхагаты по имени Апараджита дхваджа или Победоносное знамя (тиб. gzhan gyis mi thub pa"i rgyal mtshan) и обучил ей многих своих учеников. Он добавил, что не припомнит ни единого случая, когда бы испытывал страх или ужас, с тех пор как узнал эту мантру, и посоветовал воинам Индры нанести её на свои знамёна.

Буддизм начал распространяться в Тибете в конце 1 тысячелетия н. э. благодаря усилиям царя Трисон Децена (тиб. khri srong lde btsan), который пригласил из Индии могущественного мастера Падмасамбхаву (тиб. pad ma "byung gnas). Гуру Ринпоче (Драгоценный Учитель) – именно так его с любовью называли и называют все тибетцы – подчинил местных духов и превратил их в силы, защищающие буддизм. Некоторые молитвы, которые мы встречаем на современных молитвенных флагах, были составлены именно Падмасамбхавой. Их цель осталась прежней – усмирять духов, насылающих болезни и природные бедствия.

Изначально, надписи и изображения наносились на тибетские молитвенные флаги вручную. Позднее, в 15-м веке, их стали печатать при помощи деревянных ксилографических блоков с аккуратно вырезанным зеркальным отражением текста и символов. Это изобретение позволило тиражировать изображения в большом количестве и дало возможность сохранять традиционный дизайн флагов, передавая его из поколения в поколение.

Оформление молитвенных флагов приписывают великим мастерам тибетского буддизма. Миряне-ремесленники лишь воспроизводили их многочисленные копии. Поэтому число разновидностей молитвенных флагов, сохранившихся на протяжении тысячелетней истории тибетского буддизма, не так уж и велико. Существенных изменений в процессе изготовления флагов за последние пятьсот лет не произошло. Большинство флагов и в наши дни производится всё тем же ксилографическим способом с использованием деревянных блоков.

Впрочем, технический прогресс коснулся и этой традиции. В последнее время некоторые мастерские стали применять оцинкованные блоки, травление которых позволяет получить изображения более высокого качества. Пигмент, который раньше изготавливался на натуральной минеральной основе, постепенно заменяется типографской краской, изготовленной на основе керосина. Западные производители вообще предпочитают использовать технику шелкографии, поскольку резьба по дереву требует определенного уровня мастерства.

К сожалению, видовое разнообразие молитвенных флагов стало заложником современной истории Тибета. В результате китайского вторжения большая часть из того, что имело хоть какое-то отношение к тибетской культуре и религии, была уничтожена. Поскольку бумажные и тканые изображения изнашивались довольно быстро, единственной возможностью сохранить видовое многообразие молитвенных флагов было спасение деревянных ксилографических блоков. Однако вес таких блоков достигал нескольких килограммов и тибетским беженцам, пересекавшим высокие гималайские хребты, было очень сложно нести их на себе к новому месту проживания. Скорее всего, они стали дровами в руках китайских солдат. Мы уже никогда не узнаем, какое количество традиционных молитвенных флагов навсегда утрачено во время китайской «культурной революции».

Большинство традиционных тибетских молитвенных флагов сегодня производится на территории Индии и Непала тибетскими беженцами или непальскими буддистами, живущими в прилегающих к Тибету регионах. Наладили их производство и тибетские переселенцы в Америке и Европе. Впрочем, сегодня каждый желающий из любого региона мира, может заказать молитвенные флаги в одном из интернет-магазинов и внести свой посильный вклад в укрепление мира и благополучия.

МОЛИТВЕННЫЕ ФЛАГИ В СОВРЕМЕННОЙ ЖИЗНИ ТИБЕТЦЕВ

Изучая историю тибетских молитвенных флагов можно проследить определённые изменения в мотивации их использования. Если во времена распространения традиции бон их в большинстве случаев размещали для привлечения удачи и достижения личных целей в текущей земной жизни, то позднее, с распространением буддизма, мотивация становилась всё более бескорыстной. Со временем их стали развешивать ради накопления заслуг, позволяющих обрести благоприятное воплощение в будущем, что подразумевает определённый отказ от личной выгоды в этой жизни. Кульминацией же подобного развития стало самозабвенное и бескорыстное стремление нести пользу всем живым существам.

В современной жизни тибетцев причиной для обращения к молитвенным флагам могут стать самые обычные события повседневной жизни, для осуществления которых необходимы дополнительные энергия или удача.

К помощи молитвенных флагов прибегают пастухи и земледельцы, торговцы и ремесленники, монахи и миряне, и даже члены кашага, тибетского правительства в эмиграции. Поводом для этого могут стать и особо важные случаи общественной и личной жизни, такие как: 3-й день тибетского Нового года (Лосара), день рождения, просветления и паринирваны Будды Шакьямуни (Сага Дава), свадьба, рождение ребёнка, вступление в официальную должность. И необходимость решения бытовых, повседневных вопросов: лечение болезни, подготовка к поездке или путешествию, организация нового предприятия и т.д.

И сейчас во многих районах Тибета и среди тибетских беженцев в Индии и Непале во время свадебной церемонии все её участники собираются на крыше дома жениха и совершают ритуал, во время которого невеста должна коснуться рукой всех молитвенных флагов. Эти флаги затем закрепляют на доме жениха и совершают «подношение дыма». Во время ритуала защитным божествам предоставляется новое место обитания, а невеста становится членом новой семьи. Затем, после первого года замужества, этот ритуал с флагами повторяется снова. Но на этот раз молодая жена возвращается в родительский дом, где совершает его, чтобы отделить себя от родительской семьи.

Следует отметить, что, мотивация во время выполнения ритуала, несмотря на личные обстоятельства, ставшие поводом для размещения молитвенных флагов, по-прежнему остаётся бескорыстной.

Тибетский национальный флаг рождён историей страны и царских родословных Тибета, имеющих тысячелетнюю давность. В 820 году тибетского летоисчисления (VII век н. э.) во времена великого тибетского царя Сонцзен Гонпо обширные земли Тибета были поделены на большие и малые провинции, именуемые "гёки тондэ" и "юнги мидэ". Эти большие и малые провинции выставили армию в 2860000 солдат для охраны границ страны — и подданные стали жить в безопасности. В истории хорошо известна храбрость и мужество тибетцев этого периода, завоевавших даже соседнюю китайскую империю и правивших ею.
Записано, что в те времена отряд из Ё-ру имел военный стяг с парой снежных львов, смотрящих друг на друга. На стяге Я-ру мэ был снежный лев и яркий бордюр вверху; на стяге Цанг рулао снежный лев прыгал к небу; на стяге Ю-руто было белое пламя на красном фоне и так далее. Отряды разных провинций имели свои собственные военные штандарты. В продолжение этой традиции, вплоть до ХХ века у различных частей тибетской армии были военные флаги либо с парой снежных львов идущих навстречу друг другу, либо со снежным львом на задних лапах и т.п.

В первой трети ХХ века Далай-лама XIII, выдающийся духовный и светский правитель Тибета, ввел много административных изменений, соответствующих принятым международным нормам. Основываясь на облике существовавших тибетских военных флагов, Его Святейшество разработал современный тибетский государственный флаг. На официальной церемонии он объявил, что отныне всеми тибетскими армейскими подразделениями будет использоваться единый стандартный флаг. Так был введен флаг Тибета.
Цветовая схема тибетского национального флага ясно отражает как основные особенности географии Тибета — "Страны снегов", так и обычаи тибетского общества и традиции тибетской системы государственного устройства.

Историческая наука знает Тибет как одну из древнейших наций мира. И во всех трёх главных провинциях Тибета, независимо от общественного положения и взглядов, все тибетцы чтут этот национальный флаг, унаследованный от наших предков как общее бесценное достояние.

Объяснение символики тибетского национального флага.

Величественная и прекрасная снежная гора в центре символизирует великий Тибет — страну, окруженную снежными горами. Шесть красных лучей света в небе символизируют шесть изначальных тибетских народностей — племён Се, Му, Донг, Тонг, Дру и Ра.

Чередование красных лучей народностей и темно-голубого неба символизирует совершенства добродетельного поведения для охраны и защиты духовной и светской власти двумя божествами-охранителями, (красным и чёрно-синим), издревле покровительствовавшими Тибету. Лучи света, исходящие от солнца, поднимающегося над вершиной снежной горы символизируют как весь народ Тибета наслаждается в равной степени светом свободы, духовного и мирского счастья и процветания. Грозные позы пары бесстрашных снежных львов, лица которых отмечены пятью особыми чертами, символизируют полную победу деяний правительства, объединяющего духовные и мирские силы. Трёхцветная драгоценность, прекрасная и блистающая светом, символизирует Прибежище всего тибетского народа — Будду, Учение и Общину. Поддерживаемая снежными львами двухцветная драгоценность вихрей благодати символизирует соблюдение нравственных принципов в соответствии с возвышенными традициями, представленными в первую очередь десятью божественными добродетелями и шестнадцатью людскими моральными правилами. Жёлтый бордюр флага символизирует процветание и рост во всех временах и направлениях учения Будды, подобного чистому золоту.

Мы уже познакомились с общими сведениями о тибетских молитвенных флагах и коснулись истории их создания. Пришло время рассмотреть их более подробно. Совсем не обязательно владеть тибетским языком, чтобы по внешнему виду молитвенных флагов определить, что между ними существуют определённые отличия. Несмотря на общее назначение – укреплять энергию живых существ, привносить в их жизнь счастье и удачу – молитвенные флаги отличаются между собой формой, размером, цветовым полем, нанесенными на них текстами, символами, изображениями и, как следствие, проявлениями конечного результата. Каждый из перечисленных элементов достоин отдельного внимания.

Типы молитвенных флагов по размеру и компоновке

Существуют две разновидности молитвенных флагов, принципиально отличающиеся друг от друга по компоновке, расположению полотнищ и способу размещения. Первая из них – дардинг (тиб. dar lding) или «парящие флаги». Это те самые гирлянды небольших по размеру флажков, которые мы чаще всего видим в регионах распространения тибетского буддизма и в местах компактного проживания тибетцев в других странах. Пять или кратное пяти число полотнищ, закрепленных на верёвке (тканой ленте или тесьме), натягиваются горизонтально или под некоторым углом. Такое крепление флагов создает впечатление, что при порыве ветра они как бы летят, парят или плывут по воздуху. Этот тип флагов часто называют лунг-та, по названию самой распространённой их разновидности. В дальнейшем мы изучим их более подробно.

Второй вид флагов – дарчен (тиб. dar chen), «большой» или «великий» флаг, принципиально отличается от флагов дардинг по размеру и компоновке. Эти флаги обладают большими размерами, а их узкие длинные полотнищами крепятся на вертикальные флагштоки и они больше похожи на классические флаги, к которым мы с вами привыкли.

Полотнище флага дарчен может быть одноцветным или пятицветным. Одноцветные флаги обычно устанавливают в виде комплекта из пяти флагов разных цветов. Иногда можно встретить и группу флагов одного цвета.

Одиночный пятицветный флаг дарчен и комплект из пяти одноцветных флагов разных цветов универсальны в своём применении. Одиночные одноцветные флаги устанавливают в особых случаях – во время болезни человека для выравнивания баланса его элементов, исходя из их цветового соответствия или по году рождения человека. Вокруг монастырей и в других местах паломничества часто можно встретить большое количество белых молитвенных флагов дарчен.

Высота флагштоков этих флагов достигает 6-9, а иногда и 12 метров. Полотнища таких флагов часто имеют разноцветные языки – длинные ленты, на которых напечатаны специальные мантры, усиливающие действие молитв, написанных на основных полотнищах.

И флаги дардинг, и флаги дарчен могут отличаться друг от друга по размеру. И хотя жёстких ограничений нет, существует три основных типоразмера: большой, средний и малый. Для флагов дардинг это 28х45см, 21х28см и 14х21см. Для флагов дарчен – 75х230см, 60х175см и 30х90см. Впрочем, флаги разных производителей могут отличаться друг от друга по размеру.

Нужно отметить, что флаги дарчен, которые устанавливают в самом Тибете, отличаются от флагов, которые мы видим в Непале, Индии и Бутане, и напоминают традиционные бонские яркье. Флагшток этих флагов больше похож не на шест, а на столб приличного диаметра. Венец такого столба украшает балдахин из цветного шёлка и шерсти яка. Сам столб также покрыт шерстью яка. Полотнища флагов иногда спокойно ниспадают с флагштока, а иногда их плотно приматывают к нему. Сам флагшток может использоваться в качестве опоры для крепления флагов дардинг, один конец которых крепится к верхней или средней части столба, а второй – к креплению у поверхности земли на некотором отдалении от столба. Вся эта конструкция при большом количестве нитей дардинг начинает напоминать красочный шатёр. Правда, в городах такую конструкцию встретить практически невозможно – она занимает слишком много места.

Виды молитвенных флагов

Если рассматривать видовое разнообразие молитвенных флагов, то все они, дошедшие до нас сквозь перипетии истории, могут быть разделены на два десятка видов. Шесть из них в наши дни можно встретить чаще других. Название каждого молитвенного флага зависит от изображённого на нём божества (или священного животного), начертанной сутры, мантры, молитвы или ожидаемого результата. Внешний вид этих флагов может меняться, а некоторые элементы одних флагов могут переноситься на другие. Эти, на первый взгляд, несоответствия не должны смущать и вводить в заблуждение. В отличие от тибетской иконографии, строгих канонов для изготовления дарчо (молитвенных флагов) нет.

Ветер-конь

Ветер-конь или лунг-та (тиб. rlung rta) настолько популярны, что очень многие люди полагают, будто слово «лунг-та» и означает «молитвенный флаг». Это, если так можно выразиться, классические тибетские молитвенные флаги. Основное их назначение – усиливать внутреннюю энергию живых существ, живущих в ближайших окрестностях, привлекать к ним удачу, способствовать благоденствию и процветанию. В центре флага всегда помещается изображение самого ветра-коня. Внешние углы флага охраняют четыре мифических животных-защитников: гаруда, дракон, тигр и снежный лев (на некоторых флагах их изображения отсутствуют, вместо них наносят соответствующие надписи). Текст на флагах может меняться. Обычно это группа мантр или короткая сутра. Чаще всего встречается сутра Победоносного знамени (Гьялцен цемо). Помимо всего вышеперечисленного на флаги могут наноситься дополнительные символы, которые мы рассмотрим при детальном изучении этого флага в разделе «Символы». Без всяких сомнений можно утверждать, что лунг-та – самые древние тибетские молитвенные флаги, а символы, изображённые на этих флагах, сохранились из добуддийского периода тибетской истории.

Победоносное знамя

Флаги Победоносного знамени или Гьялцен цемо (тиб. rgyal mtshan rtse mo dpung rgyan) используются для преодоления препятствий и трудностей, возникающих в повседневной жизни и в духовной практике. Будда Шакьямуни даровал сутру Победоносного знамени Индре, владыке дэвов. Инструкции, данные Индре, предписывали ему повторять эту сутру перед выходом на битву, чтобы защитить его войска и обеспечить победу над асурами. Сутра содержит множество защитных дхарани, которые помогают одолеть препятствия, врагов, злые силы, заболевания, омрачения и беспорядки. По преданию, именно эти дхарани помогли Будде во время медитации под деревом Боддхи. Помимо самой сутры на флаги Победоносного знамени могут наноситься изображения Будды Шакьямуни, ветра-коня, монограммы Калачакры, восьми благоприятных символов, семи драгоценностей Чакравартина (вселенского правителя) и символы союза противоположностей. Поэтому внешний вид этих флагов может сильно отличаться. Иногда, для усиления гармонии, здоровья, удачи и увеличения благосостояния, на флагах пишут дополнительные мантры.

Флаги здоровья и долголетия

Назначение этих флагов читается в самом названии. По-тибетски их называют цедо цезунг (тиб. tshe mdo tshe gzungs). Обычно на эти флаги наносят короткую версию сутры Долгой жизни, цедо (тиб. tshe mdo), вместе с молитвами и мантрами здоровья и долголетия. В центре флага размещается изображение Амитаюса (тиб. tshe dpag med), Будды безграничной жизни, руки которого сложены в дхьяни-мудре и держат сосуд с амритой, нектаром бессмертия. Иногда на флаги помещают изображения двух других божеств долгой жизни – Белой Тары, или Дролкар (тиб. grol dkar), и Виджаи, или Намгьялмы (тиб.rnam rgyal ma). Флаги с обращением к Амитаюсу способствуют продлению жизни живых существ и укреплению их здоровья. Короткая мантра Амитаюса: ОМ АМАРАНИ ДЗИВАНТИЕ СОХА

Флаги молитвы, исполняющей желания

Молитва, исполняющая желания или сампа людруп (тиб. bsam pa lhun grub) – очень сильная защитная молитва, написанная Падмасамбхавой. Тибетцы утверждают, что именно эта молитва особенно действенна в наше время полного духовного упадка. Она способствует привлечению удачи, предотвращению войн, голода, природных катаклизмов, а также преодолению препятствий и быстрому исполнению желаний. Существуют две версии этой молитвы – короткая и длинная. В центре флагов часто изображают Гуру Ринпоче, окруженного многократно повторяющейся мантрой ОМ АХ ХУМ ВАДЖРА ГУРУ ПЕМА СИДДИ ХУМ. На некоторые флаги наносят семистрочную молитву-призыв Гуру Ринпоче, хотя существуют и отдельные флаги с этой молитвой.

Флаги Восхваления двадцати одной Тары

Утверждается, что восхваление двадцати одной Тары (тиб. sgrol ma nyer gcig) было составлено буддой Акшобья. Оно было переведено на языки санскрит и урду ачарьей Ваджрабушаной. На тибетский язык восхваление перевел Атиша в одиннадцатом веке. Изготовление первых флагов двадцати одной Тары тоже приписывается этому великому индийскому мастеру. Тара была рождена слезами сострадания Авалокитешвары. Когда он пролил слёзы, оплакивая бесчисленные страдания живых существ, одна слеза превратилась в спасительницу Зелёную Тару, которая позднее проявилась в двадцати одной форме. Молитва двадцати одной Таре воспевает все её проявления. Многие тибетцы знают её наизусть и особенно любят повторять для защиты во время длительных путешествий. Эта молитва освобождает от всех видов страха, наделяет иммунитетом к различным видам ядов, защищает от жара и лихорадки, способствует исполнению желаний и устранению препятствий. Она помогает тем, у кого нет детей, и тем, кто нуждается в срочной помощи. В центре этих флагов помещают изображение Зелёной Тары. В конце молитвы обычно следует мантра ОМ ТАРЕ ТУТТАРЕ ТУРЕ СУАХА.

Флаги Манджушри

Манджушри или Джампэлъян (тиб. "jam dpal dbyangs) – бодхисатва, воплощающий мудрость всех Будд, ученик исторического Будды Шакьямуни. В центре флага находится изображение самого Манджушри, отмеченного ста двенадцатью знаками высшего существа. В правой руке он держит пылающий меч, которым отсекает страдания, рассеивая мрак неведения, а в левой – стебель лотоса, на котором покоится текст сутры Праджняпарамиты, совершенства мудрости. Помимо изображения бодхисаттвы на флаге начертано молитвенное обращение и мантра: ОМ А РА ПА ЦА НА ДХИ. Многократное повторение этой мантры помогает развитию мудрости, интеллектуальных способностей, памяти и способности вести диспуты. Сами же флаги используют для преодоления трудностей, возникающих в процессе обучения, и поиска мудрых решений при встрече с препятствиями в повседневной жизни.
Существуют и другие виды молитвенных флагов, которые не столь распространены. Вот лишь некоторые из них: флаг Авалокитешвары (тиб. spyan ras gzigs), флаг Будды медицины (тиб. sman bla), флаг Будды Амитабхи (тиб. "od dpag med), флаг защитника Махакалы (тиб. nag po chen po), флаг Гесэра (тиб. ge sar), флаг Белого защитного зонта (тиб. gdugs dkar), флаг Курукуллы (тиб. rig byed ma), флаг Миларепы (тиб. mi la ras pa), флаг Семистрочной молитвы Гуру Ринпоче (тиб. tshig bdun gsol "debs), флаг зарождения бодхичитты (тиб. sems bskyed), флаг Ваджракилаи (тиб. rdo rje phur ba), флаг Ваджрасаттвы (тиб. rdo rje sems dpa" yig brgya) и т.д.

Иногда можно встретить флаги, в комплект которых входят полотнища с изображениями разных божеств. Причем строго соответствия цвета полотнища и изображённого на нём божества нет. Разные производители выбирают его произвольно или в соответствии с местными традициями.

Символизм цвета

В буддизме Ваджраяны большое значение придается символике цвета. Каждый цвет соответствует одному из пяти психофизических элементов: земле, воде, огню, воздуху и пространству. Каждое живое существо, как и любой объект физического мира, состоит из этих базовых первоэлементов. На духовном уровне они соответствуют пяти семействам Будд, пяти типам мудрости или пяти аспектам просветлённого ума. Молитвенные флаги отражают эту традиционную систему.

Следует упомянуть, что в разных школах тибетского буддизма существует разные системы отображения элементов в цвете (см. Табл. 1). Поэтому, иногда возникает путаница относительно того, какой цвет какому элементу соответствует. Порядок цветов в обеих системах одинаков: синий, белый, красный, зелёный, жёлтый. При условии вертикального расположения, флаги синего цвета всего помещаются вверху, а жёлтого – внизу. При горизонтальном размещении их располагают слева направо.

Соответствие цветов и элементов в школах старого и нового переводов

Можно предположить, что соответствие цветов и элементов формировалось из восприятия окружающего мира: огонь всегда был красного цвета, небо – синего, облака – белого, а земля – жёлтого. Вода в естественных водоемах для тибетцев (в отличие от нас) имеет зеленый цвет, что говорит в пользу системы школы старых переводов. Но поскольку элемент «воздух» иногда обозначают символом «дерево», логичнее выглядит система школ новых переводов. Впрочем, это всего лишь красивые предположения.

ТЕКСТЫ

Прежде чем говорить о текстах, наносимых на молитвенные флаги, было бы уместно сказать несколько слов об истории возникновения тибетской письменности – уникальной составляющей всей тибетской культуры, её кровеносной системы, как часто говорит Его Святейшество Далай-лама.

По одной, официально признанной версии, для создания собственной тибетской письменности, необходимой для перевода буддийских текстов с санскрита, в начале VII века великий тибетский царь Сонгцен Гампо (тиб. srong btsan sgam po) отправил своего министра Томи Самбхоту (тиб. thon mi saM bho Ta) вместе с группой молодых тибетцев на обучение в университет Наланда, расположенный в северной Индии. Прежде чем разработать тибетский алфавит, Томи Самбхота изучил под руководством опытных индийских пандитов Липикары (тиб. li byin) и Дэвавидьясимхи (тиб. lha rig pa’i senge) тридцать четыре языка. На основе письменности двух из них – санскрита (письма ланцза) и урду – он разработал две системы написания букв тибетского алфавита: у-чен (тиб. dbu chen) и у-мэ (тиб. dbu med).

По другой версии, которой придерживаются последователи религии бон, в Тибете и до правления царя Сонгцен Гампо существовала древняя система буквенного письма йиг-ген (тиб. yig rgan), составленная в своё время на основе алфавита шанг-шунгского языка – мар-йиг (тиб. smar yig). В то время, также как и в современном тибетском языке, было два вида письма – заб-йиг (тиб. gzab yig) и шарма (тиб. gshar ma), которые и легли в основу современных у-чен и у-мэ. Поскольку старая система письма была не очень удобна при переводе буддийских текстов с санскрита на тибетский язык, её трансформировали. Изменилась и грамматика языка: был введён более удобный порядок деления на падежные частицы. А сам алфавит систематизирован с большей тщательностью.

История создания тибетского письма служит причиной острых научных и околонаучных споров, однако независимо от истории создания тибетской письменности, мы можем констатировать тот факт, что все тексты современных молитвенных флагов написаны при помощи буквенного письма у-чен. Что же касается содержания этих текстов, то все их можно отнести к трём категориям: мантры, сутры и молитвы.

Мантры

Мантра (тиб. sngags) – это обладающий силой слог или серия слогов и звуков, способных оказывать влияние на определённые аспекты энергии. Дословно переводится с санскрита как «защита ума» или «то, что защищает ум». Часто толкуется на Западе как магическая формула или заклинание. Вибрации мантры могут воздействовать на невидимые энергии и тайные силы, управляющие бытием. Продолжительное или многократное повторение мантр – практикуемый многими буддийскими школами способ медитации. Почти всегда мантры произносятся на санскрите, древнем языке буддизма и индуизма. Длина мантры варьируется от одного слога, например, мантра “Ом”, до ста, например, стослоговая мантра Ваджрасатвы. Большая часть мантр непереводима, их истинный смысл находится за пределами слов. Существует три вида мантр: видья мантра (санскр. vidyāmantra, тиб. rigs sngags), дхарани мантра (санскр. dhāraṇīmantra, тиб. gzungs sngags) и гухья (тайная) мантра (санскр. guhyamantra, тиб. gsangs sngags).

Примером мантры может служить наиболее популярная среди тибетцев шестислоговая мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания и, одновременно, покровителя Тибета – ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Нанесённая на молитвенные флаги она несёт благословение и умиротворение обитателям всех шести миров сансары, испытывающих страдания в результате неконтролируемого процесса перерождений.

Сутры

Сутра (тиб. mdo) - священное писание, написанное прозой и построенное в форме диалога или беседы Будды или бодхисатв с учениками. В них излагались основы буддийского учения. Эти беседы происходили в Индии более двух с половиной тысяч лет назад. Многие сутры имеют длинную, среднюю и короткую версии. Для молитвенных флагов используют среднюю и короткую версии. Многие сутры содержат дхарани мантры. Большое количество строк дхарани начертано на флагах Победоносного знамени (Гьялцен цемо).

Молитвы

Молитва (тиб. smon lam) – обращение верующего к Буддам, бодхисаттвам, божествам или другим сверхъестественным существам, принимающее вид поклонения, восхваления, просьбы или благого пожелания.

В целях категоризации, все тексты, встречающиеся на молитвенных флагах, кроме мантр и сутр, могут быть описаны термином «молитва». Рассматривая специфику ритуальной активности молитв, их можно разделить на четыре группы. Умиротворяющие молитвы служат для «успокоения» уже возникших трудностей или проблем. Молитвы, способствующие благоденствию, необходимы для укрепления достигнутого мира. Контролирующие молитвы нужны для обретения власти над явлениями до того, как они стали неблагоприятными, а гневные – для разрушения препятствий, если молитвы трёх первых видов не возымели должного эффекта.

СИМВОЛЫ

Мир символов тибетского буддизма, и молитвенных флагов в частности, очень богат и разнообразен. Мы не можем в рамках одной статьи подробно рассмотреть все буддийские символы, используемые на молитвенных флагах, и коснемся лишь самых важных и наиболее распространённых из них.

В качестве примера рассмотрим молитвенный флаг лунг-та, самый типичный тибетский молитвенный флаг.

В центре флага всегда размещается фигура самого ветра-коня. Четыре угла флага охраняют четыре мифических животных: гаруда, дракон, тигр и снежный лев. Поскольку вырезать на деревянном ксилографическом блоке все фигуры довольно сложно, нередко вместо изображений этих животных на флагах размещают соответствующие надписи.

На верхней панели размещены восемь благоприятных символов, на нижней панели – семь драгоценностей царской власти (сокровища вселенского монарха Чакравартина). Свободное пространство заполняют мантрами и молитвами.

Разумно было бы начать исследование символов этого флага с изображения самого лунг-та – ветра-коня, самого распространённого символа, встречающегося на молитвенных флагах.

Ветер-конь

В буквальном переводе тибетское слово лунг-та (тиб. rlung rta) означает «ветер-конь». Ветер – это наша внутренняя энергия, наша жизненная сила, основа жизнедеятельности, способности достигать поставленных перед собой целей.

Существуют разные варианты как изображения самого символа ветра-коня, так и его окружения, но большинство из них имеют схожие черты. На многих традиционных флагах лунг-та фигура Будды Шакьямуни венчает фигуру ветра-коня, а она, в свою очередь, опирается на изображение ступы – святыни, которая использовалась в древней Индии для хранения реликвий или останков святых. Говорят, что первая ступа была построена по желанию самого Будды Шакьямуни. Таким образом, изображения Будды и ступы как бы подтверждают индийский источник Дхармы, в то время как изображение ветра-коня, расположенное в самом центре, – безошибочный отпечаток тибетского наследия.

В седле ветра-коня сверкает норбу (тиб. nor bu) или читтамани (санскр. cittamani) – «Драгоценность просветления, исполняющая желания», она символизирует три драгоценности и объекта прибежища: Будду (тиб. sangs rgyas), Дхарму (тиб. chos) и Сангху (тиб. dge ‘dun). По сути, символ лунг-та составлен из двух других символов – драгоценных принадлежностей вселенского монарха Чакравартина: драгоценного коня и драгоценного камня. Это сочетание символов подчёркивает важную роль ветра-коня в качестве стража Дхармы. Драгоценность читтамани окружена свечением, напоминающим христианский нимб, которое наполняет всех, кто смотрит на него, непоколебимой верой в Дхарму и способностью преодолевать препятствия в своей духовной практике.

Как и любой другой буддийский символ, ветер-конь имеет несколько значений, каждое из которых определяется глубиной восприятия реальности.

На внешнем уровне ветер-конь – это мистическое животное, пришедшее к нам из добуддийских времён из тибетско-китайской астрологии. Оно сочетает в себе силу коня и скорость ветра, и переносит молитвы людей с земного уровня на небеса. Конь – самое прекрасное создание, которое можно встретить в Тибете. Он совмещает силу, скорость, красоту, внутреннее благородство и сердечность. Тибетцы относятся к этому животному с таким почтением, что даже наделяют его всеми атрибутами святого существа. Наездниками самых прекрасных коней всегда были только достойнейшие повелители людей. Они символы скорости и победы. Преодолевая пространство, их копыта издают звуки подобные грому, идущему с небес. И поэтому не требуется богатого воображения, чтобы представить их летящими. Летящие по небу скакуны в большом количестве встречаются в мировой литературе, в том числе и в тибетском эпосе «Гесэр Линга», где конь Гесэра, подобно Пегасу, мог переносить своего наездника по небу, словно ветер. Можно смело утверждать, что самым большим количеством ассоциаций с ветром наделили коня именно тибетцы.

На внутреннем уровне лунг-та символизирует позитивную энергию, жизненную силу, удачу. Энергия лунг-та не только увеличивает жизненную силу человека, но и формирует возможности, позволяющие завершить его начинания наилучшим способом. Если энергия лунг-та ослабевает, на жизненном пути человека постоянно возникают трудности и препятствия. Если она усиливается, возможности в его жизни возникают в изобилии. Это одновременно и средство борьбы с неудачей, и средство достижения просветления. Развешивание молитвенных флагов лунг-та позволяет накопить заслуги и укрепить свою жизненную силу, это один из лучших способов увеличения и собственной энергии лунг-та, и энергии всех живых существ, которым благословение может быть передано при помощи ветра.

На более глубоком уровне лунг-та и четыре достоинства (качества, символически отображённые при помощи мистических животных, окружающих ветер-коня на флагах) символизируют игру пяти элементов мироздания, из которых составлены все явления внешнего мира. Лунг-та символизирует пространство – действительную основу всего проявленного, тигр символизирует ветер, снежный лев – землю, дракон – воду, а гаруда – огонь. Традиционно в той же конфигурации, которую можно обнаружить на флагах лунг-та, они выступают в роли пятичленной мандалы используемой для отображения пяти семейств Будд.

На самом глубоком уровне лунг-та символизирует внутренний ветер тела или тончайшую энергию, на которую опирается и от которой зависит наш ум. Его состояние – внимательность, сосредоточенность и стабильность или, напротив, рассеянность, возбуждённость и метание от объекта к объекту – напрямую зависит от состояния его скакуна – энергии лунг (тиб. rlung – ветер). Именно поэтому эта энергия называется ветер-конь.

Всё, что мы воспринимаем и испытываем в нашей жизни – удовольствия, боль, страдания – это результат наших деяний, ответственность за которые можно возложить исключительно на наш собственный ум. И все они свидетельствуют о том, что мы совершенно не способны его контролировать. Но что же тогда контролирует наш ум?

Это лунг – «ветер» или «тончайшая энергия», которая, собственно, и задает направление, которому следует наш ум. Именно под воздействием внутреннего ветра мысли возникают в нашем уме, мы осознаём их, реагируем на них, совершаем поступки и творим свою карму. Ветер-конь, верхом на котором, подобно всаднику на коне, скачет наш ум, определяет направление, в котором развиваются наши мысли.

Лунг-та, по сути, определяет состояние нашего концептуального ума (тиб. sems). Если эта энергия ослаблена, разбалансирована, мы не способны сосредоточиться, собраться, любое событие становится проблемой, наша способность достигать прогресса в земных или духовных делах резко снижается. Основные признаки такого состояния – плохое самочувствие, быстрая утомляемость и подверженность заболеваниям – очень распространённые симптомы нашего времени. Ум затуманивается, его способности притупляются, мы ощущаем неудовлетворённость и чувствуем себя несчастными. Если лунг-та нестабильна, если её сила постоянно колеблется, наша мотивация постоянно изменяется и результат нашей активности почти всегда противоположен нашим намерениям и ожиданиям. Если лунг-та сбалансирована, она усиливается и тогда даже те негативные тенденции, что вели нас к созданию недобродетельной кармы – обыденные мысли, обусловленные пятью видами ядов: привязанностью, гневом, невежеством, завистью и гордостью – могут быть трансформированы в своё позитивное проявление. Они возникают в своей истинной природе в виде пяти аспектов абсолютной мудрости.

Лунг-та всех существ, пребывающих в трех сферах сансары, и людей, в том числе, изначально ущербна и ослаблена. Но вдобавок к этому, в наше время духовного упадка она постоянно уменьшается, что ведет к устойчивому состоянию омрачения ума и хронической депрессии.

Четыре достоинства

Изображения этих мифических животных – гаруды, дракона, снежного льва и тигра – можно встретить на многих тибетских молитвенных флагах, часто вместе с изображением ветра-коня. Большинство исследователей полагает, что все эти символы пришли из добуддийской эпохи в качестве наследия религии бон. Животные олицетворяют качества, которые бодхисаттве, следующему духовному пути к просветлению, необходимо развить и использовать в своей жизни. К ним можно отнести силу, мудрость, жизнерадостность, бесстрашие, уверенность, сдержанность, энергичность и другие. Будучи магическими созданиями, эти животные способны рассеять «четыре великих страха», связанных с рождением, болезнями, старением и смертью. Некоторые эксперты утверждают, что порядок размещения символов на флаге, который мы наблюдаем в наши дни, заимствован из китайской иконографии, другие считают, что он изначально соответствовал географии Тибета. Впрочем, расположение фигур на современных флагах может меняться.

Гаруда и дракон, как и полагается обитателям воздушного пространства, располагаются в верхнем секторе флага; снежный лев и тигр, привязанные к земной поверхности, отвечают за его нижний сектор.

Гаруда


Гаруда или кьюн (тиб. khyung) – древнеиндийская «царь-птица», получеловек-полуптица, пожиратель нагов (змееподобных духов) и других ядовитых существ. В «Энциклопедии Абхидхармы» Васубандху можно найти упоминание, что гаруда, так же как и наги, относится к классу животных, обретающих рождение чудесным образом. Именно этим и объясняется уязвимость нагов перед лицом гаруды. Царь нагов обитает на северном склоне мифической горы Меру (более известной как Кайлас), которая является осью нашей мировой системы и находится в западной части Тибета. Рядом расположено священное озеро, населённое нагами, – естественное охотничье угодье гаруды. Гора Кайлас считается мощным каналом передачи мудрости, которая является противоядием от всех видов яда. Поэтому гаруда служит защитником мудрости этой северо-западной горы и часто изображается сжимающей или поедающей нага в соответствующем верхнем левом углу флага. Гаруда обладает отвагой и бесстрашием, она символизирует свободу от ожиданий и страхов, широту ума, независимого от личной мотивации. Основные качества: мудрость и бесстрашие. Повелевает небом и элементом огонь.

Дракон

Рядом с гарудой, в северо-восточном направлении (в направлении соответствующем Китаю), располагается самый популярный в Китае символ – дракон или друк (тиб. "brug). Это летающее существо воплощает волшебную силу. Своими громогласными звуками оно с великодушием и состраданием пробуждает нас от летаргии невежества, освобождает от заблуждений и усиливает нашу способность получать знания при помощи слуха. Дракон воплощение совершенства коммуникативных способностей. И так же, как мы не способны увидеть звук, мы не можем увидеть дракона, по крайней мере, обычно. Изображение дракона способно защитить от злословия и клеветы, а также улучшить репутацию человека. Основные качества – могущество и таинственная сила. Несмотря на то, что летает дракон в воздухе, живёт он в воде. Поэтому повелевает океаном и элементом вода.

Снежный лев

Несколько столетий назад снежный лев или сэнге (тиб. seng ge) сменил яка в качестве защитника юго-восточного сектора лунг-та. Он символизирует жизнерадостность, бесстрашие и энергичность. И хотя снежный лев, строго говоря, не олицетворяет Далай-ламу (как ворон), ассоциация всё же прослеживается. Дворец в Лхасе – столице Тибета, расположенной на юго-востоке, – традиционно служил местом пребывания Его Святейшества, который определённо воплощал и продолжает воплощать «радость бесстрашия» для всех тибетцев. Можно предположить, что и первое воплощение Далай-ламы в XIV веке могло сыграть свою роль в смене защитника. Як – источник счастья и благополучия населения высокогорного Тибета. Однако его образ не вызывает в воображении того величия, которое ассоциируется с духовным правителем Лхасы. К тому же активная жизнедеятельность на больших высотах не способствует соблюдению вегетарианской диеты. И чтобы не убивать что-либо, изображённое на объектах, имеющих отношение к Дхарме, тибетцы стали использовать символ снежного льва.

С тех пор, как снежный лев сменил яка, он принял на себя обязанности защитника юго-восточного (нижнего правого) угла молитвенного флага. Однако в недавнем прошлом некоторые изготовители флагов сместили снежного льва в юго-западный угол своих флагов, чтобы отобразить текущее место пребывания Далай-ламы в изгнании, Дхарамсалу. Другие изготовители сохраняют традиционное размещение защитников, что приводит к определённой путанице. Как результат, некоторые флаги изображают снежного льва на юго-западе, другие – на юго-востоке.

На некоторых изображениях Будды Шакьямуни его трон опирается на восемь снежных львов, которые в этом случае символизируют восемь его главных учеников.

Снежный лев олицетворяет необусловленную жизнерадостность, ум, освобождённый от сомнений, обладающий чистотой и ясностью. Его красота и достоинство результат гармонии тела и ума. Он молод, полон энергии и естественной удовлетворённости. Основные качества: жизнерадостность и энергичность. Повелевает горами и элементом земля.

Тигр

Тигр или таг (тиб. stag) традиционно располагался в юго-западном углу молитвенного флага, который на современных флагах занимает снежный лев. Однако существенное количество флагов сохранило тигра в его исконной позиции. Такое расположение символа соотносит его с Индией, которая в большей своей части находится к юго-западу от Тибета.

Традиционное размещение тигра в «индийском углу» напоминает об индийских корнях буддизма, о кошке, компаньоне Гуру Падмасамбхавы, которая сопровождала его во время пребывания в Тибете. Аккуратность, с которой буддийская мысль была переведена на тибетский язык и непрерывность линии передачи учения от самого Будды, гарантирует тибетцам «безошибочную» практику Дхармы. И ничто не могло бы создать чувство абсолютной уверенности лучше. Тигр символизирует необусловленную уверенность, скромность и доброту.

Восемь благоприятных символов

Пиктограммы восьми благоприятных символов (санскр. ashtamaṅgala, тиб. bkra shis rtags bgyad) в той или иной форме можно обнаружить в буддийской, индуистской и джайнской иконографии на большей части азиатского континента. Сам факт того, что все восемь символов попали в Тибет из Индии, подтверждает существование молитвенных флагов в буддийской Индии. Некоторые из них изображают предметы, которые даже не существовали в Тибете. Для многих тибетцев они остаются священными символами, созерцание которых подобно звуку монастырского колокола – они просто напоминают о Дхарме. Для других, кто понимает их значение лучше, каждый из этих символов небольшая медитация. Эти символы можно встретить на многих молитвенных флагах и на других многочисленных буддийских объектах в виде целого комплекта, по четыре символа, по два или по одному.

Зонт

Зонт (санскр. chattra, тиб. gdugs mcog), который держат для чьей-либо защиты – знак большого уважения. В прежние времена он был символом благосостояния. Спицы зонта подобны учениям Будды, а его драгоценный балдахин выступает в роли защиты от болезней, вредоносных сил, препятствий и т.д. Он так же символизирует комфорт и «прохладу», убежище от таких «жгучих» загрязнений, как гнев и страсть, а также того, кто избавлен от подобного дискомфорта. Балдахин зонта изображается в верхней части каменной кладки ступ и олицетворяет самый глубинный элемент – безграничное пространство (или ум).

Золотые рыбы

Изначально рыбы (санскр. suvarnamatsya, тиб. gser nya) символизировали слияние двух священных рек Индии – Ганга и Ямуны. В буддизме они олицетворяют глаза Будды или трансцендентальную мудрость. Выпрыгивающие из воды рыбы символизируют существ, спасшихся из океана земной жизни и страданий, или тех, кто практикует священную Дхарму и не боится утонуть в этом океане страданий. Для тибетцев рыбы служат символами бесстрашия и свободы спонтанного действия, напоминающего поведение рыбы в воде. Употребление рыбы в пищу тибетцами не одобряется.

Лотос

Самый известный символ буддизма – цветок лотоса (санскр. padma, тиб. pad ma) – олицетворяет чистоту и процесс ритуального очищения тела, речи и ума. Широко известно утверждение, что лотос «своими корнями уходит в грязь, а цветками в небеса». Тогда как цветки других растений, произрастающих из ила, просто плавают на поверхности пруда, лотос, благодаря силе своего стебля, возвышается над болотом земной жизни и достигает небес, олицетворяющих чистоту ума. Такое возвышение свидетельствует о драгоценности просветления.

Ваза-сокровищница

Ваза (санскр. kalaśa, тиб. bum pa)– прекрасный сосуд, используемый для хранения, он часто ассоциируется с изобилием и исполнением материальных желаний. Символизирует долголетие, благосостояние, процветание и другие блага этого мира. Обычно, удовлетворённые желания становятся причиной новой неудовлетворённости, но не в случае с вазой-сокровищницей, увенчанной драгоценностью освобождения. Она указывает на то, что благосостояние может приносить счастье, если накапливается пробуждённым человеком. Но не стоит забывать, что истинное богатство – это духовные качества, накапливаемые нами на духовном пути. Ваза-сокровищница символ такого неисчерпаемого богатства, сокрытого в буддийской Доктрине.

Белая раковина с правым витком

Такой тип раковины (санскр. dakṣiṇāvarta śaṅkha, тиб. dung dkar g.yas ‘khyil) встречается гораздо реже, чем раковина с левым витком, и потому её считают драгоценностью. Своим звучанием она напоминает рог и используется, чтобы созывать сангху на пуджу или на другие собрания. Способствует установлению и углублению взаимопонимания. Символизирует звуки Дхармы, которые могут быть услышаны в любом направлении и пробуждают её последователей от дремоты неведения своей истинной природы, а также истинной природы всех окружающих явлений. В другой интерпретации олицетворяет речь Будды, изучение наставлений которого приводит к освобождению и просветлению.

Бесконечный узел

Ближайшим западным эквивалентом этого символа (санскр. śrīvatsa, тиб. dpal be"u) является горизонтальная восьмёрка, обозначающая вечность или бесконечность. Бесконечный узел ассоциируется с санскритской свастикой, символизирующей магическую машину времени. Древнейшая тибетская форма узла, вероятно, состояла из двух смыкающихся змей-нагов, подобных тем, что обвивают меч Гиппократа и служат символом медицины на Западе. Однако больше, чем просто «бесконечность времени», бесконечный узел символизирует взаимосвязь всех вещей, существующих без начала и конца. Напоминает нам о том, что духовное неотделимо от материального, что будущее зависит от настоящего и что просветление, мудрость и сострадание неразделимы в своей сущности. Поэтому он также символизирует безграничный ум Будды.

Драгоценное колесо Дхармы

В добуддийской Индии символ колеса (санскр. cakra , тиб. ‘khor lo) имел множество значений. Он служил и обозначением военного оружия, и был широко известен как символ солнца. Позднее его стали применять для обозначения четырёх направлений, смены времён и сезонов, и вообще любого полного цикла. Множество значений этого символа можно обнаружить и в позднем буддийском символизме, но самое известное из них – «колесо Дхармы». Его стали использовать после того, как Будда Шакьямуни согласился провести свою первую проповедь в Сарнатхе (вначале он был твёрдо убеждён, что никто не сможет понять его и поверить его учению). Утверждается, что колесо Дхармы вращается всегда и везде, и что способность распознать это вращение самая большая удача в земной жизни. Символизирует учение Будды.

Знамя победы (или знак победы)

Поскольку этот символ (санскр. dhvaja, тиб. rgyal mtshan) не имеет описания в древних тибетских текстах, возникает вопрос – не представляет ли собой это изображение многоярусный зонт, который соответствовал по статусу высокому ламе. Впрочем, многие индийские сутры содержат фразу «поднять знамя победы», а Чже Цонкапа ссылается на него, как на символ победы над разногласиями, дисгармонией и препятствиями. В общем смысле знамя победы символизирует победу учения Будды над страданиями сансары (хотя, как и в случае с бесконечным узлом, победа неотделима от того, что побеждается). Этот индийский символ, сохранившийся в виде «флага на флаге», служит сильнейшим аргументом в поддержку утверждения, что флаги Дхармы существовали в буддийской Индии.

Астрологические и нумерологические символы

Двенадцать миниатюрных астрологических животных – мышь, буйвол, тигр, заяц, дракон, змея, лошадь, овца, осёл, птица, собака и свинья – часто изображаются на молитвенных флагах лунг-та. Под ними обычно располагаются цифры от одного до девяти – комплект, известный как парка, который используется в нумерологическом предсказании. Тот факт, что флаги лунг-та снабжены этими астрологическими и нумерологическими средствами, говорит об их использовании в качестве инструмента, обеспечивающего физическое и духовное долголетие.

Продолжение следует…