Сведения, относящиеся к древнейшему периоду истории Армянской Церкви, малочисленны. Основная причина этого заключается в том, что армянский алфавит был создан только в начале века.

История первых веков существования Армянской Церкви передавалась устно из поколения в поколение и лишь в V веке была зафиксирована письменно в историографической и агиографической литературе.

Ряд исторических свидетельств (на армянском, сирийском, греческом и латинском языках) подтверждают тот факт, что Христианство в Армении проповедовали святые апостолы Фаддей и Варфоломей , явившиеся, таким образом, основателями Церкви в Армении.

Согласно Священному Преданию Армянской Церкви, после Вознесения Спасителя один из Его учеников, Фаддей , прибыв в Эдессу , исцелил царя Осроены Авгара от проказы, рукоположил Аддея во епископы и отправился в Великую Армению с проповедью Слова Божия. Среди множества обращенных им ко Христу была дочь армянского царя Санатрука Сандухт . За исповедание христианства апостол вместе с царевной и другими новообращенными приняли по приказу царя мученическую смерть в Шаваршане, в гаваре Артаз.

Несколько лет спустя, в 29 году правления Санатрука , апостол Варфоломей после проповеди в Персии прибыл в Армению. Он обратил ко Христу сестру царя Вогуи и многих вельмож, после чего по приказу Санатрука принял мученическую смерть в г. Аребанос , который расположен между озерами Ван и Урмия.

До нас дошел фрагмент исторического сочинения, повествующего о мученичестве свв. Воскеанов и Сукиасеанов в Армении в конце - начале веков. Автор ссылается на "Слово" Татиана (II в.), который был хорошо знаком с историей апостолов и первых христианских проповедников. Согласно этому писанию, ученики апостола Фаддея во главе с Хрюсием (греч. "золото", по-армянски "воски"), бывшие римскими послами к армянскому царю, после мученической смерти апостола обосновались у истоков реки Евфрат , в ущельях Цахкеац. По воцарении Арташеса они, придя во дворец, стали проповедовать Евангелие .

Будучи занят войной на востоке, Арташес попросил проповедников вновь прийти к нему после его возвращения и продолжить беседы о Христе. В отсутствие царя Воскеаны обратили в христианство некоторых придворных, прибывших из страны аланов к царице Сатеник, за что были преданы мученической смерти царскими сыновьями. Обращенные в Христианство аланские князья покинули дворец и поселились на склонах горы Джрабашх, где, прожив 44 года, приняли мученическую смерть во главе со своим предводителем Сукиасом по приказу аланского царя.

Догматические особенности Армянской Церкви

Догматическое богословие Армянской Церкви основывается на учениях великих отцов Церкви - вв.: св. Афанасия Александрийского (†370), св. Василия Великого (†379), св. Григория Богослова (†390), св. Григория Нисского (†394), св. Кирилла Александрийского (†444) и др., а также на догматах, принятых на Никейском (325 г.), Константинопольском (381 г.) и Эфесском (431 г.) Вселенских Соборах .

Разрыв с Православием у Армянской Церкви возник в вопросе о соединении двух - Божественной и человеческой - природ во Христе (монофизитская ересь).

Русский богослов конца XIX в. И.Троицкий, анализируя «Изложение веры» Нерсеса Шнорали, пришёл к следующим выводам.

1. Нерсес Шнорали согласно с Халкидонским Собором определяет воплощение как соединение двух естеств: Божеского и человеческого.
2. Согласно с Православной Церковью признает тело Иисуса Христа единосущным с телом Девы Марии, избегая заблуждения Евтихия об иносушии тела Христова с телом человеческим вообще.
3. Согласно с Православной Церковью признает, что все существенные свойства того и другого естества сохранились вполне в соединении, а таким образом отвергает и исчезновение естества человеческого в Божественном и превращение одного естества в другое.
4. Согласно с Православной Церковью признает общение свойств.
5. Согласно с Православной Церковью осуждает Евтихия и монофизитов.

Начиная с средних веков и вплоть до последних лет Армянская Церковь называла Православную диофизитской, а Православная Церковь Армянскую - монофизитской.

В г. в г. Ааргус (Дания) начался диалог между богословами Православных и Древневосточных Церквей. Стороны пришли к следующим выводам:

• Православные Церкви не являются диофизитскими, ибо диофизитизм - это несторианство, а Православные Церкви отвергают несторианство.
• Древневосточные Церкви, в том числе и Армянская - не монофизитские, ибо монофизитизм - это евтихианская ересь, которая предана анафеме Армянской Церковью.

Диалог продолжается и поныне.

Церковная организация

Эчмиадзинскому католикосату подчиняются в религиозном отношении Киликийский католикосат (Антилиас), Иерусалимское и Константинопольское патриархатства и епархиальные управления: в США (Калифорнийское и Североамериканское), в Южной Америке, в Западной Европе (центр - в Париже), на Ближнем и Среднем Востоке (Ирано-Азербайджанское, Тегеранское, Исфаханское, Иракское, Египетское), на Дальнем Востоке (Индийско-Дальневосточное), на Балканах (Румынское, Болгарское и Греческое).

Армяне, живущие в пределах Турции, подчинены Константинопольскому армяно-григорианскому патриарху, живущие же в пределах Персии, России и Армении состоят в ведении Эчмиадзинского патриарха. Этот последний патриарх считается главой всех армян григорианского исповедания и имеет титул католикоса. Главные основы иерархического устройства и управления Армяно-григорианской церкви аналогичны тем, что приняты в Православной Церкви.

Эчмиадзин: город и храм

До 1945 г. Эчмиадзин назывался Вагаршапатом. Основал этот город царь Вагарш, и полтора века он даже был армянской столицей. Следов тех времен почти не осталось. Зато советские времена, когда город был административным центром Армянской ССР, здесь напоминает многое. Сразу скажу, что в Армении три Эчмиадзина: уже знакомый нам город, кафедральный собор и сложившийся вокруг него монастырь. На территории последнего находится резиденция Католикоса - главы Армянской церкви. Для армян Эчмиадзин - центр притяжения, если не мироздания. Побывать здесь обязан каждый армянин, как бы далеко от родины он ни жил, где бы ни родился. Католикос Всех Армян Гарегин II: "Святой Эчмиадзин не только армянская, но и всемирная святыня. Мы рады отметить, что главы братских церквей регулярно посещают святой Эчмиадзин, и совместно мы возносим молитву Господу нашему, прося мир для мира и братства для народов. Чада других Церквей посещают первопрестольный град для того, чтобы приобщиться к нашей истории, церкви и традициям".

Христианство принесли в Армению сподвижники Христа, апостолы Фаддей и Варфоломей. Поэтому армянская церковь и называется Апостольской. В 301 г., раньше, чем где бы то ни было, христианство стало государственной религией. Во многом благодаря проповеди первого епископа Армении Григория Просветителя. Впоследствии он был причислен к лику святых, в память о нем Апостольскую Церковь называют еще Армяно-Григорианской. Строительство кафедрального собора начал первый епископ Армении Григорий. Ему было видение: Единородный сын Божий спустился на землю и золотым молотом указал место, где должен стоять святой алтарь. Поэтому возведенный на этом самом месте собор назвали Эчмиадзин, что в переводе с армянского означает "сошел Единородный", то есть Иисус Христос. С тех пор Эчмиадзин стал духовным центром Армении, сердцем армянского христианства. Агван Гаспарян, дьякон, переводчик ризницы при Кафедральном соборе Св. Эчмиадзина: "Со временем, дабы нога смертного не запятнала места сошествия Единородного, был поставлен малый алтарь, или алтарь сошествия. Здесь отправляются службы, посвященные первому Патриарху Григорию Просветителю".

Мне довелось побывать на торжественной литургии, посвященной 1700-летию установления в Армении Католикосата. Первым Католикосом был уже упоминавшийся Григорий Просветитель. Нынешний, Гарегин Нарсесян, 132-й по счету. "Каталикос" - значит "вселенский". Для армян, даже неверующих, он - отец нации.

Армянская церковь - близка к православной, но влияние католицизма в ней очень заметно. Например, стены в армянских храмах украшают не иконы, а картины. Службу сопровождает орган. Заимствованы у католиков и некоторые элементы церковного облачения. Одежду для священников шьют в мастерской при Эчмиадзине. Маргарита работает здесь уже 37 лет, вместе с ней трудится дочь Рузана. Заказы поступают со всего света. Повседневный костюм священника - каба серого, черного или бежевого цветов. Расшитые ткани для праздничного облачения закупаются в Италии и Сирии. Эти - конические клобуки-таг характерны только для Армянской Церкви…

В дни больших праздников в армянских храмах яблоку негде упасть. Людно бывает и на воскресных литургиях. Я с удивлением обнаружил, что далеко не все женщины в храме с убранной головой. Никто не делал им замечаний, тем более не пытался выставить на улицу. Человек пришел в храм, и это главное. А традиции соблюдать может и неверующий… Крестятся армяне слева направо, как католики, но тремя перстами, как православные. Потом прикладывают руку к груди - так больше не делает никто. Армянская церковь наряду с коптской, эфиопской и сирийской относится к числу древневосточных ортодоксальных церквей. Поэтому порядок служения в них ближе к православному. Католикос Всех Армян, Гарегин II: "С 1962 г. Армянская Церковь состоит во Всемирном Совете Церквей и поддерживает связи с другими братскими церквями. Однако более близкие отношения у нас с Русской Православной церковью. Отношения эти отражают теплые отношения между нашими народами и государствами. В смысле богословия наша Церковь, как восточная ортодоксальная, гораздо ближе к семье православных церквей". При всей схожести между Армянской апостольской и Русской Православной церквями имеются существенные отличия. Они касаются догматики, особенностей богослужения и обрядов. Армяне, например, по большим праздникам приносят в жертву бычка, барана или петуха. Многие таинства в этих двух церквях совершаются по-разному.

Меня пригласили на крещение Рафаэля Канделяна, ему недавно исполнился годик. То, что я увидел, сильно отличалось от привычной нам процедуры. Обряд длился около часа. И весь его священник посвятил одному Рафаэлю, а не двадцати орущим младенцам сразу. Крещение - это Божье усыновление. Обряд совершается троекратным погружением в освященную воду, а когда холодно, омовением лица и частей тела. Все это сопровождается словами: "Сей раб Божий (в данном случае Рафаэль), пришедший от младенчества к крещению, крестится во имя Отца и Сына и Святого Духа…" У армян есть только крестные отцы, крестных матерей нет. Одновременно с крещением совершается миропомазание, по-армянски "дрошм", "печать". Для каждой части тела - своя молитва. К примеру, помазание ног сопровождается такими словами: "Печать сия Божественная да исправит шествие твое в Жизнь Вечную". Ашот Карапетян, крестный отец: "Это очень важная церемония. Человек наполняется верой в Бога, верой в хорошее, и я думаю это одна из самых важных церемоний в жизни, как свадьба, как рождение. Несмотря на то что ребенку годик, он вел себя солидно, можно так сказать, ха-ха-ха".

В Армянской церкви еще со времен Георгия Просветителя практикуются жертвоприношения, матах. Обычно в жертву приносят животных. Родился ребенок - обязательно сходи в церковь и попроси священника провести обряд. Если кто-либо из родственников умирает, то матах совершают за упокой души. В Эчмиадзине при церкви Святой Гаянэ имеется специальное помещение, где мясник закалывает жертвенных баранов и бычков. Другие христианские церкви считают матах пережитком язычества. Армяне с этим не согласны. Ведь мясо достается бедным, а кто как не Христос заповедовал любить ближнего.

Эчмиадзин - это не только Кафедральный собор, резиденция Патриарха и монастырь. Это еще и несколько весьма почитаемых в народе храмов. Церковь Святой Репсимэ. Она была мученицей. Каждый армянин знает ее историю… В 300 г. 33 кападокийских христианки скрывались в Армении от преследования римлян. Армянский царь Трдат воспылал страстью к одной из них, красавице Репсимэ. Девушка царя отвергла. За это Трдат приказал казнить всех беженок. После казни он тяжело заболел. А помог ему Святой Григорий. Он похоронил останки дев и исцелил царя. Благодарный Трдат принял Христово учение, а на месте казни христианок построили церковь. В храм Святой Репсимэ пары едут венчаться со всей Армении. Я совсем недолго пробыл в этом святом месте и застал три венчания. Армяне почему-то называют это таинство браковенчанием. Когда мы уезжали, к храму подъехали очередные молодожены. Артур - гражданин США. Его невеста Нварт - ереванка. Перед венчанием молодожены зарегистрировали брак в загсе. По армянским законам сделать это можно, если невесте исполнилось 16, а жениху -18.

Армения не раз теряла государственность. Поэтому церковь для армян - символ единения. Причем не только духовного. В храм приходят чтобы помолиться, поставить свечку, а заодно пообщаться с друзьями. В позапрошлом году в Эчмиадзин съехались тысячи людей со всей страны, сотни представителей армянской диаспоры. Раз в семь лет тут проводится обряд мироосвящения. Миро - особенный состав из благовонных веществ для священного помазания. В Армении его делают из оливкового масла, к которому добавляют специальный бальзам и 40 видов различных ароматических смесей. Компоненты варят отдельно, затем смешивают и освящают. В церемонии кроме Католикоса участвуют 12 армянских епископов. Приезжают представители Апостольской церкви из Константинополя, Иерусалима и Бейрута. Они по очереди заливают в котел ингредиенты и обязательно старое миро, оставшееся от прошлой церемонии. Считается, что в нем осталось немного масла, освященного еще самим Христом. Затем Католикос погружает в котел копье, якобы то самое, которым римский сотник Лонгин пронзил грудь Спасителя и прекратил Его страдания. Мешают миро Дланью Георгия Просветителя. Так называют раку, в которой хранятся мощи первого Католикоса Армении.

В 2001 г. Папа Иоанн Павел II привез в Армению мощи первого армянского Католикоса. Пятьсот лет мощи Святого Григория Просветителя хранились в Неаполе, а сейчас находятся в кафедральном соборе Эчмиадзина. Помимо Святого копья и мощей в Эчмиадзине хранится много других святынь, почитаемых во всем христианском мире. Многие из них вывезены из Турции после резни 1915 г. Самые драгоценные: фрагмент Ноева Ковчега - коленная чашечка Иоанна Крестителя, частица Древа Креста, на котором был распят Иисус, наконец, фрагмент тернового венца Спасителя. Есть в Эчмиадзине национальные реликвии и более позднего времени. Отец Ваграм: "Вы тут видите золотой алфавит, изготовленный из золота и драгоценных камней, который был приготовлен в 1976 г. Согласно воле Его Святейшества Приснопамятного Католикоса Всех Армян Вазгена I. И сама идея создания этого золотого алфавита была такова. Что есть 2 фактора идентичности армянского народа: это алфавит и вера христианская. И вот с этой идеей создан был этот золотой алфавит и золотой крест". Армянский алфавит состоит из 36 букв. Каждая соотнесена с определенным словом. Например, первая "А" со словом "Астватс" - "Бог". Последняя "Ха" - с "Христос". У армян есть даже молитва, состоящая из 33 строк. Каждая начинается с новой буквы.

Судьба этого креста удивительна. Золото, из которого он сделан, - дар одной армянской семьи, проживающей во Франции. Легально переправить в СССР драгоценный металл в брежневские времена не представлялось возможным. Тогда из него сделали украшения и роздали их французским туристам армянского происхождения. Они и доставили контрабанду в Эчмиадзин…

Туристы, приезжающие в Армению обязательно осматривают живописные развалины храма "Бдящих сил", Звартноц. Они находятся совсем недалеко от Эчмиадзина. Храм построили в VII веке, а в X он рухнул из-за просчетов архитектора. Звартноц собираются восстановить и передать Армянской церкви. Раньше христианское богослужение совершалось на греческом и сирийском языках. В церквях стояли толмачи, которые переводили для прихожан отрывки из Священного Писания. В 406 г. просветитель архимандрит Месроп Маштоц создал армянский алфавит. После этого на армянский перевели Библию, в Армении возникли школы, зародилась литература. Азат Базоян, доктор исторических наук, директор богословского центра Гарегин I: "Это день святых, Саака и Месропа, которые создали армянский алфавит. Все переводчики Библии были причислены к лику святых. Сколько их? Все были причислены, невозможно сказать сколько. Но мы знаем их имена". В начале XX века часть ценных книг из библиотеки Эчмиадзина передали в национальное книгохранилище - Ереванский Матенадаран. Но осталось все равно немало - 30 тысяч томов. Собрание все время пополняется, книги , буквально, некуда ставить. Служащие библиотеки Эчмиадзина: "Это была персональная библиотека Вазгена I, а теперь вот мы пытаемся навести здесь порядок, завести каталоги на все издания". В собрании Эчмиадзина есть чрезвычайно редкие издания. Для библиотеки строят новое помещение. Оно будет открыто для всех. Пока же ею могут пользоваться только слушатели духовной академии Эчмиадзина.

Она была основана 130 лет назад. После переворота 1917 г. закрылась и вновь открылась только в 1945-м. Долгое время духовная академия Эчмиадзина была единственным учебным заведением, готовившим священников для Армянской церкви. Ректор духовной академии, протоирей Эгише Саркисян: "Конкурс у нас достаточно высокий: два-три человека на место. Учиться в академии сложно. У нас нет зачетов, только экзамены. За время обучения студенты проходят около 40 дисциплин, среди которых ритуалистика и шаратановедение, духовные песнопения. Большинство наших слушателей вчерашние выпускники сельских школ". Ежегодно Академия выпускает 15-20 человек. Разъезжаются они по всему свету, туда, где есть армянские приходы: в Аргентину, Францию, США, Грецию. Только на территории СНГ действует более 60 армянских храмов.

В настоящее время по каноническому устройству единой Армянской апостольской церкви, существуют два католикосата - Католикосат Всех Армян, с центром в Эчмиадзине (арм. Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին / Первопрестольный Святой Эчмиадзин) и Киликийский (арм. Մեծի Տանն Կիլիկիոյ Կաթողիկոսություն / Католикосат Великого Дома Киликии), с центром (с 1930 года) в Антилиасе, Ливан . При административной независимости Киликийского католикоса , первенство чести принадлежит Католикосу Всех Армян, который имеет титул Верховного Патриарха ААЦ.

В ведении Католикоса Всех Армян состоят все епархии в пределах Армении, а также большинство зарубежных епархий по всему миру, в частности в России , на Украине и в других странах бывшего СССР . Под управлением Киликийского католикоса находятся епархии Ливана , Сирии и Кипра .

Существуют также два автономных патриархата ААЦ - Константинопольский и Иерусалимский , канонически подчиняющиеся Католикосу Всех Армян. Патриархи Иерусалима и Константинополя имеют духовную степень архиепископов . В ведении Иерусалимского патриархата состоят армянские церкви Израиля и Иордании , а в ведении патриархата Константинопольского - армянские церкви Турции и острова Крит (Греция).

Церковная организация в России

• Ново-Нахичеванская и Российская епархия Ростовский викариат ААЦ Западный викариат ААЦ

• Епархия Юга России ААЦ Северокавказский викариат ААЦ

Духовные степени в ААЦ

В отличие от греческой трехчастной (епископ, священник, диакон) системы духовных степеней иерархии, в Армянской церкви существует пять духовных степеней.

1. Католикос /Епископоначальник/ (имеет абсолютные полномочия совершать Таинства, в том числе и Хиротонию всех духовных степеней иерархии, в том числе епископов и католикосов. Рукоположение и миропомазание епископов совершается в сослужении двух епископов. Миропомазание католикоса совершается в сослужении двенадцати епископов).
2. Епископ , Архиепископ (отличается от католикоса некоторой ограниченностью полномочий. Епископ может рукополагать и миропомазывать священников, но обычно не может самостоятельно рукополагать епископов, но только сослужить католикосу в епископской хиротонии. При избрании нового католикоса двенадцать епископов миропомазуют его, возводя в духовную степень).
3. Священник , Архимандрит (совершает все Таинства кроме Хиротонии).
4. Диакон (сослужит в Таинствах).
5. Дпир (низшая духовная степень, получаемая в епископском рукоположении. В отличие от диакона не читает Евангелие на литургии и не подносит литургическую чашу).

Догматика

Христология

Армянская апостольская церковь относится к группе Древневосточных церквей . В IV Вселенском Соборе не участвовала по объективным причинам и постановлений его, как и все Древневосточные церкви, не приняла. В своей догматике основывается на постановлениях трёх первых Вселенских Соборов и придерживается дохалкидонской христологии святителя Кирилла Александрийского , исповедовавшего Единую из двух природу Бога Слово воплощённого (миафизитство). Богословские критики ААЦ утверждают, что её христологию следует трактовать как монофизитскую , что Армянская церковь отвергает, анафематствуя и монофизитство, и диофизитство .

Иконопочитание

Среди критиков Армянской церкви существует мнение, что в ранний период ей было свойственно иконоборчество . Такое мнение могло возникнуть из-за того, что в целом в армянских храмах мало икон и нет иконостаса , однако это является лишь следствием местной древней традиции, исторических условий и общего аскетизма убранства (то есть с точки зрения византийской традиции иконопочитания, когда иконами покрыты все стены храма, это можно воспринять как «отсутствие» икон или даже «иконоборчество»). С другой стороны, такое мнение могло сложиться из-за того, что верующие армяне обычно не держат дома икон. В домашней молитве чаще использовался Крест . Это связано с тем, что икона в ААЦ должна быть непременно освящена рукою епископа святым миро , а потому она является скорее храмовой святыней, нежели непременным атрибутом домашней молитвы.

Согласно критикам «армянского иконоборчества», основными причинами, обусловившими его появление, считаются владычество в VIII-IX веках в Армении мусульман , религия которых запрещает изображения людей, «монофизитство », не предполагающее в Христе человеческой сущности, а стало быть, и предмета изображения, а также отождествление иконопочитания с Византийской церковью, с которой у Армянской апостольской церкви были существенные разногласия со времён Халкидонского собора . Ну а поскольку наличие икон в армянских храмах свидетельствует против утверждения об иконоборчестве в ААЦ, стало выдвигаться мнение, что, начиная с XI века, в вопросах иконопочитания Армянская церковь сходится с византийской традицией (хотя Армения и в последующие века была под властью мусульман, а многие епархии ААЦ и сегодня находятся на мусульманских территориях, при том, что изменений в христологии никогда не было и отношение к византийской традиции такое же, как в первом тысячелетии).

Сама Армянская апостольская церковь заявляет о своём отрицательном отношении к иконоборчеству и осуждает его, поскольку имеет свою историю борьбы с этой ересью . Ещё в конце VI - начале VII веков (то есть более чем за столетие до возникновения иконоборчества в Византии, VIII-IX вв.) в Армении появились проповедники иконоборчества. Двинский священник Хесу с несколькими другими духовными лицами проследовали в области Содк и Гардманк, где проповедовали отвержение и уничтожение икон. Против них идеологически выступила Армянская церковь в лице католикоса Мовсеса, богословов Вртанеса Кертоха и Ована Майрагомеци. Но борьба с иконоборцами не ограничилась только богословием. Иконоборцы подверглись гонениям и, схваченные гардманским князем, отправились на суд Церкви в Двин. Таким образом внутрицерковное иконоборчество было быстро подавлено, но нашло почву в сектантских народных движениях середины VII в. и начала VIII в., с которыми Армянская и Алванская церкви вели борьбу .

Календарно-обрядовые особенности

Посох вардапета (архимандрита), Армения, 1-я четверть 19-го века

Матах

Одной из обрядовых особенностей Армянской апостольской церкви является матах (буквально «поднести соль») или благотворительная трапеза, некоторыми ошибочно воспринимаемая как жертвоприношение животного. Главный смысл матаха не в жертвоприношении, а в принесении дара Богу в виде оказания милости бедным. То есть если это и можно назвать жертвоприношением, то только в смысле пожертвования. Это жертва милости, а не кровное жертвоприношение, подобное ветхозаветному или языческому.

Традиция матаха возводится к словам Господа:

когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. Но, когда делаешь пир, зови нищих, увечных, хромых, слепых, и блажен будешь, что они не могут воздать тебе, ибо воздастся тебе в воскресение праведных. Лук.14:12-14

Матах в Армянской апостольской церкви совершается по разным поводам, чаще как благодарность Богу за милость или с просьбой о помощи. Чаще всего матах исполняется как обет за благополучный исход чего-либо, например возвращения из армии сына или выздоровления от тяжёлой болезни члена семьи, а также творится как ходатайство за упокой. Однако матах принято делать и в виде общественной трапезы членов прихода в период больших церковных праздников или в связи с освящением церкви.

Участие в обряде священнослужителя ограничено исключительно освящением соли, с которой приготовляется матах. Животное приводить в церковь запрещено, а потому оно режется жертвователем дома. Для матаха закалывают быка, барана или домашнюю птицу (что и воспринимается как жертвоприношение). Мясо варится в воде с добавлением освящённой соли. Его раздают бедным или устраивают трапезу у себя, причём мясо не должно оставаться на следующий день. Так мясо бычка раздают в 40 домов, барана - в 7 домов, петуха - в 3 дома. Традиционен и символический матах, когда используется голубь - его выпускают на волю.

Передовой пост

Передовой пост, присущий в настоящее время исключительно Армянской церкви, наступает за 3 недели до Великого поста . Происхождение поста связывают с постом святого Григория Просветителя, после которого он исцелил больного царя Трдата Великого.

Трисвятое

В Армянской церкви, как и в других Древневосточных православных церквях, в отличие от православных церквей греческой традиции, Трисвятая песнь поётся не Божественной Троице, а одной из Ипостасей Триединого Бога. Чаще это воспринимается как христологическая формула. А потому после слов «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный» в зависимости от празднуемого на Литургии события делается прибавление, указывающее на то или иное библейское событие.

Так в воскресную Литургию и на Пасху прибавляется: «… что воскрес из мертвых, помилуй нас».

В невоскресную Литургию и в праздники святого Креста: «… что распялся ради нас, …».

В Благовещенье или Богоявление (Рождество и Крещение Господне): «… что явился ради нас, …».

В Вознесение Христово: «… что вознесся во славе к Отцу, …».

В Пятидесятницу (Сошествие Духа Святого): «… что пришел и почил на апостолах, …».

И другие…

Причащение

Хлеб в Армянской апостольской церкви при совершении евхаристии по традиции используется пресный. Выбору евхаристического хлеба (пресный или квасной) не придается догматического значения.

Вино при совершении таинства евхаристии используется цельное, не разбавленное водой.

Освящённый евхаристический хлеб (Тело) погружается священником в Чашу с освящённым вином (Кровью) и, преломлённый пальцами на части, подаётся причащающимся.

Крестное знамение

В Армянской апостольской церкви крестное знамение трёхперстное (аналогично греческому) и совершается слева направо (как у латинян). Иные варианты Крестного знамения, практикуемые в других церквях, ААЦ не считает «неправильными», но воспринимает как естественную поместную традицию.

Календарные особенности

Армянская апостольская церковь в целом живёт по Григорианскому календарю , но общины в диаспоре , на территории церквей, использующих Юлианский календарь , по благословению епископа могут жить и по Юлианскому календарю. То есть календарю не придается «догматического» статуса. Армянская патриархия Иерусалима , согласно статус-кво , принятому между христианскими церквями, имеющими права на Гроб Господень , живёт по Юлианскому календарю, как и греческая патриархия.

Важной предпосылкой к распространению христианства являлось существование в Армении еврейских колоний. Как известно, первые проповедники христианства обычно начинали свою деятельность в тех местах, где находились еврейские общины. Еврейские общины существовали в главных городах Армении: Тигранакерте , Арташате , Вагаршапате , Зареаване и др. Тертуллиан в книге «Против иудеев», написанной в 197 году , повествуя о народах, принявших христианство: парфянах , лидийцах , фригийцах , каппадокийцах , - упоминает и об армянах. Это свидетельство подтверждает и блаженный Августин в своем сочинении «Против манихеев ».

В конце II - начале III веков христиан в Армении преследовали цари Вагарш II (186-196), Хосров I (196-216) и их преемники. Эти гонения описал епископ Каппадокийской Кесарии Фирмилиан (230-268) в своей книге «История гонении на Церковь». Евсевий Кесарийский упоминает о письме Дионисия, епископа Александрийского, «О покаянии к братьям в Армении, где епископом был Меружан» (VI, 46. 2). Письмо датируется 251-255 гг. Оно доказывает, что в середине III века в Армении существовала организованная и признанная Вселенскою церковью христианская община.

Принятие христианства Арменией

Традиционной исторической датой провозглашения христианства как «государственной и единственной религии Армении» считается 301 год . По мнению С. Тер-Нерсесян, это произошло не ранее 314 года, между 314 и 325 годами, однако это не отменяет того факта, что Армения первой приняла христианство на государственном уровне Первостепенную роль в этом величайшем для армян событии сыграли святой Григорий Просветитель , ставший первым первоиерархом государственной Армянской церкви ( -), и царь Великой Армении святой Трдат III Великий ( -), который до своего обращения был жесточайшим гонителем христианства.

Согласно сочинениям армянских историков V века, в 287 году Трдат прибыл в Армению в сопровождении римских легионов , чтобы вернуть отцовский престол. В поместье Ериза, гавара Екегеац, при совершении царём обряда жертвоприношения в капище языческой богини Анаит , Григорий, один из сподвижников царя, как христианин отказывается принести жертву идолу . Тогда же открывается, что Григорий является сыном Анака, убийцы отца Трдата царя Хосрова II. За эти «преступления» Григория заключают в Арташатскую темницу, предназначенную для смертников. В тот же год царь издаёт два указа: в первом из них повелевается арестовывать всех находящихся в пределах Армении христиан с конфискацией их имущества, а во втором - предавать смертной казни укрывающих христиан. Эти указы показывают, насколько опасным считалось христианство для государства.

Церковь Святой Гаянэ. Вагаршапат

Церковь Святой Рипсимэ. Вагаршапат

Принятие христианства Арменией теснейшим образом связывается с мученической смертью святых дев Рипсимеянок . Согласно преданию, группа девушек-христианок родом из Рима , скрываясь от преследований императора Диоклетиана , бежала на Восток и нашла убежище неподалеку от столицы Армении Вагаршапата . Царь Трдат, очарованный красотой девы Рипсиме, пожелал взять её в жены, но встретил отчаянное сопротивление, за что приказал предать всех девушек мученической смерти. Рипсиме с 32 подругами погибли в северо-восточной части Вагаршапата, наставница дев Гаяне вместе с двумя девами - в южной части города, а одна больная дева была замучена прямо в давильне. Лишь одной из дев - Нунэ - удалось бежать в Грузию, где она продолжила проповедовать христианство и была впоследствии прославлена под именем равноапостольной святой Нино .

Казнь дев Рипсимеянок вызвала у царя сильное душевное потрясение, которое привело к тяжёлому нервному заболеванию. В V веке в народе эту болезнь называли «свиной», поэтому скульпторы и изображали Трдата со свиной головой. Сестра царя Хосровадухт неоднократно видела сон, в котором ей сообщалось, что Трдата может исцелить только заключённый в темницу Григорий. Григорий, чудом оставшийся в живых, проведя в каменной яме Хор Вирапа 13 лет, был освобождён из заключения и торжественно принят в Вагаршапате. После 66-дневной молитвы и проповеди Христова учения, Григорий исцелил царя, который, придя таким образом к вере, объявил христианство религией государства.

Прежние гонения Трдата привели к фактическому уничтожению священной иерархии в Армении. Для посвящения в сан епископа Григорий Просветитель торжественно отправился в Кесарию , где был рукоположён каппадокийскими епископами во главе с Леонтием Кесарийским. Епископ Севастии Пётр совершил обряд возведения на епископский престол Григория в Армении. Церемония состоялась не в столице Вагаршапате, а в далёком Аштишате , где уже издавна находилась основанная ещё апостолами главная епископская кафедра Армении.

Царь Трдат вместе со всем двором и князьями принял крещение от Григория Просветителя и приложил все усилия для возрождения и распространения христианства в стране, причём так, чтобы язычество уже никогда не смогло вернуться. В отличие от Осроены, где царь Абгар (который, по армянскому преданию, считается армянином) первым из монархов принял христианство, сделав его лишь государевой религией, в Армении христианство стало государственной религией. И именно поэтому Армения считается первым христианским государством в мире.

Для упрочения положения христианства в Армении и окончательного отхода от язычества, Григорий Просветитель вместе с царём уничтожали языческие святилища и, во избежание их восстановления, строили на их месте христианские церкви. Начало этому было положено с возведением Эчмиадзинского собора. Согласно преданию, святому Григорию было видение: небо отверзлось, с него сошёл луч света, предшествуемый сонмом ангелов , и в луче света Христос сошёл с неба и молотом ударил по сандараметкскому подземному капищу, указывая на его разрушение и постройку на этом месте христианской церкви. Капище было разрушено и засыпано, на его месте воздвигнут храм, посвящённый Пресвятой Богородице . Так был основан духовный центр Армянской апостольской церкви - святой Эчмиадзин , что в переводе с армянского означает «сошёл Единородный».

Новообращённое армянское государство вынуждено было защищать свое вероисповедание от Римской империи . Евсевий Кесарийский свидетельствует о том, что император Максимин II Даза ( -) объявил войну армянам, «издавна бывшим друзьями и союзниками Рима, притом христиан ревностных этот богоборец попытался принудить к жертвоприношениям идолам и демонам и этим сделал их вместо друзей врагами и вместо союзников - неприятелями… Сам он вместе со своими войсками терпел неудачи в войне с армянами» (IX. 8,2,4). Максимин напал на Армению в последние дни своей жизни, в 312/313 гг. За 10 лет христианство в Армении пустило такие глубокие корни, что за свою новую веру армяне подняли оружие против сильной Римской империи.

Во времена св. Григория Христову веру приняли алванский и грузинские цари, соответственно сделав христианство государственной религией в Грузии и Албании Кавказской . Местные церкви, чья иерархия берёт начало от Армянской церкви, сохраняя с ней доктринальное и обрядовое единство, имели своих католикосов, которые признавали канонический авторитет армянского первоиерарха. Миссия Армянской церкви была направлена и на другие регионы Кавказа . Так старший сын Католикоса Вртанеса Григорис отправился с проповедью Евангелия в страну мазкутов, где позже принял мученическую смерть по приказу царя Санесана Аршакуни в 337 году .

После продолжительной усердной работы (по преданию, Божественным откровением), святой Месроп в 405 году создаёт армянский алфавит. Первым предложением, переведённым на армянский язык, было «Познать мудрость и наставление, понять изречения разума» (Притчи 1,1). При содействии католикоса и царя Маштоц открыл в различных местах Армении школы. В Армении зарождается и развивается переводная и оригинальная литература. Переводческую деятельность возглавил католикос Саак, который в первую очередь перевёл с сирийского и греческого на армянский язык Библию. Одновременно он отправил своих лучших учеников в известные культурные центры того времени: Эдессу , Амид , Александрию , Афины , Константинополь и другие города для усовершенствования в сирийском и греческом языках и перевода произведений Отцов церкви .

Параллельно с переводческой деятельностью происходило создание оригинальной литературы различных жанров: богословской, нравственной, экзегетической, апологетической, исторической и т. д. Вклад переводчиков и создателей армянской литературы V века в национальную культуру настолько велик, что Армянская церковь причислила их к лику святых и каждый год торжественно празднует память Собора святых переводчиков.

Защита христианства от преследования зороастрийского духовенства Ирана

С древних времён Армения находилась попеременно под политическим влиянием то Византии, то Персии. Начиная с IV века, когда христианство стало государственной религией вначале Армении, а затем Византии, симпатии армян обратились на запад, к христианскому соседу. Хорошо осознавая это, персидские цари время от времени предпринимали попытки уничтожения в Армении христианства и насильственного насаждения зороастризма . Некоторые нахарары , особенно владельцы пограничных с Персией южных областей, разделяли интересы персов. В Армении образовалось два политических течения: византофильское и персофильское.

После Третьего Вселенского Собора гонимые в Византийской империи сторонники Нестория нашли прибежище в Персии и начали переводить и распространять сочинения Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуестийского , которые не были осуждены на Эфесском соборе. Епископ Мелитины Акакий и Патриарх Константинопольский Прокл в посланиях предостерегли католикоса Саака о распространении несторианства .

В ответных посланиях католикос писал, что проповедники этой ереси в Армении пока не появлялись. В этой переписке закладывался фундамент армянской христологии на основе учения Александрийской школы. Письмо святого Саака, адресованное Патриарху Проклу, как образец Православия было зачитано в 553 году на византийском «Пятом Вселенском» Константинопольском соборе.

Автор жития Месропа Маштоца Корюн свидетельствует о том, что «в Армении появились привезённые лживые книги, пустословные предания некоего ромея по имени Феодорос». Узнав об этом, святые Саак и Месроп сразу же приняли меры для того, чтобы осудить поборников этого еретического учения и уничтожить их писания. Конечно, речь здесь шла о сочинениях Феодора Мопсуэстийского.

Армяно-византийские церковные отношения во второй половине XII века

На протяжении многих веков Армянская и Византийская церкви неоднократно предпринимали попытки примириться. Впервые в 654 году в Двине при Католикосе Нерсесе III (641-661) и императоре Византии Констасе II ( -), затем в VIII веке при патриархе Константинопольском Германе ( -) и католикосе Армении Давиде I ( -), в IX веке при патриархе Константинопольском Фотии ( - , -) и католикосе Захарии I ( -). Но самая серьёзная попытка объединения церквей имела место в XII веке.

В истории Армении XI век был ознаменован миграцией армянского народа на территории восточных провинций Византии. В 1080 году правитель Горной Киликии Рубен, родственник последнего царя Армении Гагика II, присоединил к своим владениям равнинную часть Киликии и основал Киликийское армянское княжество на северо-восточном берегу Средиземного моря. В 1198 году это княжество стало царством и просуществовало до 1375 года . Вместе с царским престолом в Киликию переместился и патриарший престол Армении ( -).

Папа римский написал письмо армянскому католикосу, в котором признал православие Армянской церкви и для совершенного единства двух Церквей предложил армянам в святую Чашу подмешивать воду и праздновать Рождество Христово 25 декабря. Иннокентий II послал также в дар армянскому католикосу архиерейский жезл . С этого времени в обиходе Армянской церкви появился латинский жезл, которым стали пользоваться епископы, а восточный греко-каппадокийский жезл стал принадлежностью архимандритов. В 1145 году католикос Григор III с просьбой о политической помощи обратился к папе Евгению III ( -), а Григор IV - к папе Луцию III ( -). Вместо помощи, однако, папы вновь предложили ААЦ подмешивать воды в святую Чашу, праздник Рождества Христова отмечать 25 декабря и т. п.

Царь Хетум отправил послание папы к католикосу Константину и попросил ответить на него. Католикос, хотя и был преисполнен уважения к римскому престолу, не мог принять тех условий, которые предлагал папа. Поэтому он отправил царю Хетуму послание, состоящее из 15 пунктов, в котором отвергал вероучение Католической церкви и просил царя не доверять Западу. Римский престол, получив такой ответ, ограничил свои предложения и в написанном в 1250 году письме предложил принять только учение о филиокве . Для ответа на это предложение католикос Константин в 1251 году созвал III Сисский собор. Не придя к окончательному решению, собор обратился к мнению церковных деятелей Восточной Армении. Проблема была новой для Армянской церкви, и естественно, что в начальный период могли существовать различные мнения. Однако никакое решение так и не было принято.

На XVI-XVII века приходится период наиболее активного противоборства между этими державами за доминирующее положение на Ближнем Востоке, в том числе за власть над территорией Армении. Поэтому с этого времени епархии и общины ААЦ на несколько столетий были поделены по территориальному признаку на турецкие и персидские. Обе эти части единой церкви с XVI века развивались в разных условиях, имели различный юридический статус, что сказалось на структуре иерархии ААЦ и на взаимоотношениях различных общин внутри неё.

После падения Византийской империи в 1461 году был образован Константинопольский патриархат ААЦ. Первым армянским патриархом в Стамбуле стал архиепископ Бурсы Овагим, возглавлявший армянские общины в Малой Азии. Патриарх был наделён широкими религиозными и административными полномочиями и являлся главой (баши) особого «армянского» миллета (эрмени миллети). Кроме собственно армян в этот миллет турками были включены и все христианские общины, не вошедшие в объединявший греко-православных христиан на территории Османской империи «византийский» миллет. Кроме верующих других нехалкидонских Древневосточных православных церквей в армянский миллет были включены марониты, богомилы и католики Балканского полуострова. Их иерархия в административном отношении была подчинена армянскому патриарху в Стамбуле.

На территории Османской империи в XVI веке также оказались и другие исторические престолы ААЦ - Ахтамарский и Киликийский католикосаты и Иерусалимский патриархат. При том, что католикосы Киликии и Ахтамара были выше духовной степенью Константинопольского патриарха, который был только архиепископом, они в административном плане были подчинены ему как армянскому этнарху на территории Турции.

Престол католикосов всех армян в Эчмиадзине оказался на территории Персии, и там же находился подчинённый ААЦ престол католикоса Албании. Армяне на территориях, подчинённых Персии, почти полностью утратили права на автономию, и ААЦ здесь осталась единственным общественным институтом, который мог представлять нацию и влиять на общественную жизнь. Определённого единства управления в Эчмиадзине сумел достичь католикос Мовсес III ( -). Он упрочил положение церкви в персидском государстве, добившись от правительства прекращения чиновничьих злоупотреблений и отмены налогов для ААЦ. Его преемник Пилипос I стремился укрепить связи церковных епархий Персии, подчинявшихся Эчмиадзину, с епархиями в Османской империи. В 1651 году он созвал поместный собор ААЦ в Иерусалиме , на котором были устранены все вызванные политическим разделением противоречия между автономными престолами ААЦ.

Однако во 2-й половине XVII века возникло противостояние между Эчмиадзином и набиравшим силу Константинопольским патриархатом. Патриарх Константинопольский Егиазар при поддержке Высокой Порты был провозглашён верховным католикосом ААЦ в противовес законному католикосу всех армян с престолом в Эчмиадзине. В 1664 и 1679 годах католикос Акоб VI посетил Стамбул и провёл переговоры с Егиазаром о единстве и разграничении полномочий. Чтобы устранить конфликт и не разрушать единства церкви, согласно их договору после смерти Акоба (1680) эчмиадзинский престол занял Егиазар. Таким образом, единая иерархия и единый верховный престол ААЦ были сохранены.

Происходившее в основном на территории Армении противоборство тюркских племенных союзов Ак-Коюнлу и Кара-Коюнлу , а затем войны между Османской империей и Ираном привели к огромным разрушениям в стране. Католикосат в Эчмиадзине предпринимал усилия для сохранения идеи национального единства и национальной культуры, совершенствуя церковно-иерархическую систему, но тяжёлое положение в стране заставляло многих армян искать спасения на чужбине. К этому времени армянские колонии с соответствующей церковной структурой уже имелись в Иране, Сирии, Египте, а также в Крыму и Западной Украине. В XVIII веке укрепляются позиции ААЦ в России - Москве, Санкт-Петербурге, Новом Нахичеване (Нахичевани-на-Дону), Армавире.

Католический прозелитизм среди армян

Одновременно с укреплением экономических связей Османской империи с Европой в XVII-XVIII веках происходил рост пропагандистской активности Римской католической церкви. ААЦ в целом занимала резко негативную позицию по отношению к миссионерской деятельности Рима среди армян. Тем не менее в середине XVII века наиболее значительная армянская колония в Европе (на Западной Украине) под мощным политическим и идеологическим давлением была вынуждена принять католичество . В начале XVIII века армянские епископы Алеппо и Мардина открыто высказывались в пользу перехода в католичество.

В Константинополе, где пересекались политические интересы Востока и Запада, европейские посольства и католические миссионеры из орденов доминиканцев, францисканцев и иезуитов развернули активную прозелитическую деятельность среди армянской общины. В результате влияния католиков среди армянского духовенства в Османской империи произошёл раскол: несколько епископов приняли католичество и при посредничестве французского правительства и папства отделились от ААЦ. В 1740 году , при поддержке папы Бенедикта XIV, они образовали Армянскую католическую церковь , перешедшую в подчинение Римскому престолу.

Вместе с тем связи ААЦ с католиками сыграли существенную роль в возрождении национальной культуры армян и распространении европейских идей Ренессанса и Просвещения. С 1512 года в Амстердаме (типография монастыря Агопа Мегапарта), а затем в Венеции, Марселе и других городах Западной Европы начали печататься книги на армянском языке. Первое армянское печатное издание Священного Писания было осуществлено в 1666 году в Амстердаме. В самой Армении культурная деятельность была сильно затруднена (первая типография открылась здесь только в 1771), что заставляло многих представителей духовенства покидать Ближний Восток и создавать монастырские, научно-просветительские объединения в Европе.

Мхитар Себастаци, увлёкшийся деятельностью католических миссионеров в Константинополе, в 1712 году основал монастырь на острове Сан-Ладзаро в Венеции. Приспособившись к местным политическим условиям, братия монастыря (Мхитаристы) признала примат папы римского; тем не менее эта община и возникшее её ответвление в Вене старались оставаться в стороне от пропагандистской деятельности католиков, занимаясь исключительно научно-просветительской работой, плоды которой заслужили всенародное признание.

В XVIII веке большое влияние среди армян, сотрудничавших с католиками, приобрёл католический монашеский орден антонитов. Общины антонитов на Ближнем Востоке формировались из представителей Древневосточных церквей, перешедших в католичество, в том числе из ААЦ. Орден армянских антонитов был основан в 1715 году, и его статус был утверждён папой Климентом XIII. К концу XVIII века большинство епископата Армянской католической церкви принадлежало к этому ордену.

Одновременно с развитием прокатолического движения на территории Османской империи ААЦ создавала армянские культурно-просветительные центры национальной ориентации. Наиболее известным из них стала школа монастыря Иоанна Крестителя, основанная священнослужителем и ученым Варданом Багишеци. Большую известность в Османской империи приобрёл монастырь Армаши. Выпускники этой школы пользовались большим авторитетом в церковных кругах. Ко времени патриаршества в Константинополе Закарии II в конце XVIII века важнейшей областью деятельности Церкви становится обучение армянского духовенства и подготовка необходимых кадров для управления епархиями и монастырями.

ААЦ после присоединения Восточной Армении к России

Симеон I (1763-1780) первым среди армянских католикосов установил официальные связи с Россией . К концу XVIII века армянские общины Северного Причерноморья оказались в составе Российской империи в результате продвижения её границ на Северном Кавказе . Епархии, находившиеся на персидской территории, прежде всего Албанский католикосат с центром в Гандзасаре , развернули активную деятельность, направленную на присоединение Армении к России. Армянское духовенство Эриванского , Нахичеванского и Карабахского ханств стремилось избавиться от власти Персии и связывало спасение своего народа с поддержкой христианской России.

С началом русско-персидской войны тифлисский епископ Нерсес Аштаракеци способствовал созданию армянских добровольческих отрядов, которые внесли немалый вклад в победы русских войск в Закавказье. В 1828 году по Туркманчайскому договору Восточная Армения вошла в состав Российской империи.

Деятельность Армянской церкви под властью Российской империи протекала в соответствии с особым «Положением» («Сводом законов Армянской Церкви»), утверждённым императором Николаем I в 1836 году . Согласно этому документу, в частности, был упразднён Албанский католикосат, епархии которого вошли в состав непосредственно ААЦ. По сравнению с другими христианскими общинами в Российской империи, Армянская церковь, благодаря своей конфессиональной обособленности, занимала особое положение, на которое не могли существенно повлиять некоторые ограничения - в частности, армянский католикос должен был рукополагаться только с согласия императора.

Конфессиональные отличия ААЦ в империи, где господствовало православие византийского образца, нашли отражения в придуманном российскими церковными чиновниками названии «Армяно-григорианская церковь». Сделано это было для того, чтобы не именовать Армянскую церковь православной. В то же время «неправославие» ААЦ уберегло её от участи, постигшей Грузинскую церковь , которая, будучи единоверной с РПЦ , была практически ликвидирована, став частью Российской церкви. Несмотря на стабильное положение Армянской церкви в России, имели место серьёзные притеснения ААЦ со стороны властей. В 1885-1886 гг. армянские приходские школы были временно закрыты, а с 1897 года - переданы в ведомство Министерства просвещения. В 1903 году был издан указ о национализации армянских церковных имуществ, отменённый в 1905 после массовых возмущений армянского народа.

В Османской империи армянская церковная организация в XIX веке также обрела новый статус. После русско-турецкой войны 1828-1829 гг., благодаря посредничеству европейских держав, в Константинополе были созданы католические и протестантские общины, в их состав вошло значительное количество армян. Тем не менее армянский Константинопольский патриарх продолжал рассматриваться Высокой Портой как официальный представитель всего армянского населения империи. Избрание патриарха утверждалось султанской грамотой, и турецкие власти всячески стремились поставить его под свой контроль, используя политические и общественные рычаги. Малейшее нарушение пределов компетенции и неповиновение могли повлечь за собой низложение с престола.

В сферу деятельности Константинопольского патриархата ААЦ вовлекались всё более широкие слои общества, и патриарх постепенно приобрёл значительное влияние в Армянской церкви Османской империи. Без его вмешательства не решались внутрицерковные, культурные или политические вопросы армянской общины. Константинопольский патриарх являлся посредником во время контактов Турции с Эчмиадзином. Согласно «Национальной конституции», выработанной в 1860-1863 годах (в 1880-х гг. её действие было приостановлено султаном Абдул-Хамидом II), духовное и гражданское управление всего армянского населения Османской империи находилось в ведении двух советов: духовного (из 14 епископов под председательством патриарха) и светского (из 20 членов, избиравшихся собранием 400 представителей армянских общин).

Армения - христианская страна. Национальной церковью армянского народа является Армянская апостольская церковь (ААЦ), что утверждено на государственном уровне. Конституцией Армении гарантирована свобода вероисповедания для национальных меньшинств, проживающих в Армении: мусульман, иудеев, православных, католиков, протестантов, ассирийцев, езидов, греков и молокан.

Вероисповедание армянского народа

На такие вопросы, как: «к какой вере относятся армяне» или «какая религия у армян», можно ответить: религия у армян христианская, а по вере армяне делятся на:

• последователей апостольской церкви ;
• католиков;
• протестантов;
• последователей византийского православия.

Почему так произошло? Это исторически сложившийся факт. В древности Армения находилась то под властью Рима, то Византии, что отразилось на вероисповедании народа - их вера тяготела к католическому и византийскому христианству, а Крестовые походы внесли в Армению протестантство.

Армянская Церковь

В г. Эчмиадзине расположен Духовный центр ААЦ с:

Постоянной резиденцией Верховного патриарха и Католикоса всех армян;

Главным кафедральным собором;

Духовной академией.

Глава ААЦ является верховным духовным главой всех верующих армян с полной властью управления Армянской Церковью. Он является защитником и последователем веры Армянской Церкви, хранителем ее единства, традиций и канонов.

В составе ААЦ имеется три архиерейские кафедры:

• Иерусалимский Патриархат;
• Константинопольский Патриархат;
• Киликийский Католикосат.

Канонически они находятся под юрисдикцией Эчмиадзина , административно имеют внутреннюю автономию.

Иерусалимский патриархат

Иерусалимский патриархат (Апостольская кафедра святого Иакова в Иерусалиме) с резиденцией Армянского патриарха в Соборе святого Иакова находится в старом городе в Иерусалиме. В его подчинении находятся все армянские храмы Израиля и Иордании.

Армянская, греческая и латинская патриархии обладают правом собственности на отдельные части Святынь Святой Земли, например, в храме Гроба Господня в Иерусалиме, Армянская патриархия владеет рассечённой колонной .

Константинопольский патриархат

Константинопольский Патриархат был основан в 1461 году. Резиденция константинопольского патриарха находится в г. Стамбуле. Напротив резиденции стоит кафедральный собор Пресвятой Богородицы - главный духовный центр константинопольского патриархата Армянской апостольской церкви.

Ему подчинены все приходы Армянской патриархии в Турции и на острове Крит. Он исполняет не только церковные обязанности, но и светские - представляет интересы армянской общины перед властями Турции.

Киликийский Католикосат

Резиденция Киликийского Католикосата (Католикосата Великого Дома Киликии) находится в Ливане в г. Антелиасе. Великий Дом Киликии был создан в 1080 году с возникновением Армянского киликийского государства. Там он находился до 1920 года. После резни армян в Османской империи, Католикосат в течение 10 лет скитался, а в 1930 г. окончательно обосновался в Ливане. В ведении Киликийского Католикосата находятся епархии ААЦ Ливана, Сирии, Ирана, Кипра, стран Персидского залива, Греции, США и Канады.

Местом заседаний Киликийского Католикосата является Собор святого Григория Просветителя.

История религии Армении

История становления христианства в Армении овеяна легендами, которые являются историческими фактами и имеют документальное подтверждение.

Абгар V Уккама

Слух о Христе и его удивительных целительных способностях дошел до армян еще при земной жизни Христа. Сохранилось предание о том, что армянский царь государства Осроена со столицей Эдесса (4 г. до н. э. − 50 г. н. э.), Абгар V Уккама (Черный), заболел проказой. Он отправил с письмом к Христу придворного архивария Анания. Он просил Христа прийти и исцелить его. Царь поручил Анании, который был хорошим художником, нарисовать Христа в случае, если Христос откажет в просьбе.

Анания передал Христу письмо, тот написал ответ, в котором объяснил, что сам прийти в Эдессу не сможет, так как подошло время ему исполнить То, для чего он Послан; по завершении же своего дела он отправит к Абгару одного из своих учеников. Анания взял Христово письмо, взобрался на высокий камень и стал рисовать Христа, стоящего в толпе народа.

Христос это заметил и спросил, зачем он рисует его. Тот ответил, что по просьбе своего царя, тогда Христос попросил принести ему воды, умылся и приложил к мокрому лицу платок: произошло Чудо - на платке отпечатался Лик Христа и народ увидел это. Он отдал платок Анании и велел передать его вместе с письмом царю.

Царь, получив письмо и «нерукотворный» Лик, почти исцелился. После Пятидесятницы, в Эдессу пришел апостол Фаддей, завершил исцеление Абгара и Абгар принял христианство. «Нерукотворный» Лик Спасителя поместили в нишу над городскими воротами .

После исцеления Абгар посылал письма своим родственникам, в которых рассказывал о чуде исцеления, о других чудесах, которые продолжал творить Лик Спасителя и призывал их принять христианство.

Христианство в Осроене просуществовало недолго. Через три года царь Абгар умер. За эти годы практически все население Осроены было обращено в христианскую веру.

Имя Абгара V вошло в христианство, как первого правителя христианского государства первоапостольских времен, приравнено к лику Святых и упоминается священниками во время праздничных служб:

• в праздник Перенесения Нерукотворного Образа;
• в день памяти Святого апостола Фаддея;
• в день памяти святого Абгара, первого царя, уверовавшего в Иисуса Христа.

Миссия апостола Фаддея в Осроене длилась с 35 по 43 гг. В Ватикане хранится кусок древнего холста, на котором повествуется эта история.

После смерти Абгара V, трон занял его родственник, Санатрук I. Взойдя на престол, он вернул Осроену в язычество, но обещал гражданам не преследовать христиан.

Обещания своего он не сдержал: начались гонения на христиан; было истреблено все мужское потомство Абгара; тяжкий жребий выпал на долю апостола Фаддея и дочь Санатрука, Сандухт, которые были вместе казнены.

Потом Осроену ввели в состав Великой Армении, которой правил Санатрук I с 91 по 109 гг.

В 44 году в Армению прибыл апостол Варфоломей. Его миссия в Армении длилась с 44 по 60 гг. Он распространял учения Христа и обращал в христианство армян, в числе которых были многие придворные особы, а также сестра царя, Вогуи. Санатрук был беспощаден, он продолжал истреблять христиан. По его приказу были казнены апостол Варфоломей и Вогуи.

Полностью истребить христианство в Армении так и не удалось. С тех пор армянская христианская вера называется «апостольская» в память о Фаддее и Варфоломее, принесших христианство в Армению еще в I веке.

Армянский царь Хосров

Царь Хосров правил Арменией в середине II в. Он был сильный и умный: одолел внешних врагов, расширил границы государства, прекратил внутренние распри.

Но это совсем не устраивало персидского царя. Чтобы захватить Армению он организовал дворцовый заговор и предательское убийство царя. Умирающий царь повелел поймать и убить всех, кто участвовал в заговоре, а также их семьи. Жена убийцы с маленьким сыном Григорием бежала в Рим.

Персидский царь не ограничился убийством Хосрова, он решил извести и его семью. Чтобы спасти сына Хосрова, Трдата, его тоже увезли в Рим. А персидский царь добился своей цели и захватил Армению.

Григорий и Трдат

Спустя годы, Григорий узнает правду о своем отце и решает искупить его грех - он поступил на службу к Трдату и стал служить ему. Несмотря на то что Григорий был христианином, а Трдат язычником, он привязался к Григорию, а Григорий был верным его слугой и советчиком.

В 287 г., римский император Диаклетиан послал Трдата в Армению с армией, чтобы изгнать персов. Так Трдат III стал царем Армении, а Армения возвратилась под юрисдикцию Рима.

В годы царствования, по примеру Диаклетиана, Трдат преследовал христиан, жестоко расправлялся с ними. В это жерло попал и храбрый воин по имени Георгий, который был причислен к лику святых под именем Георгий Победоносец. Но слугу своего Трдат не трогал.

Однажды, когда все славили языческую богиню, Трдат приказал Григорию присоединиться к действу, но тот прилюдно отказался. Трдату пришлось отдать приказ схватить Григория и силой вернуть в язычество; убивать своего слугу он не хотел. Но нашлись «доброжелатели», которые сообщили Трдату, кем является Григорий. Трдат пришел в ярость, подверг Григория мукам, а затем приказал бросить в Хор Вирап (глубокая яма), куда бросали злостных врагов государства, не кормили, не поили, а оставляли там до их кончины.

Через 10 лет, Трдат заболел неизвестной болезнью. Его пытались лечить лучшие врачи со всего мира, но безуспешно. Через три года, его сестре приснился сон, в котором ей Голос повелел выпустить Григория. Она рассказала об этом брату, но тот решил, что она сошла с ума, так как 13 лет яму не открывали, и было невозможно, чтобы Григорий остался живым.

Но она настояла. Яму открыли и увидели Григория иссохшего, еле дышащего, но живого (потом выяснилось, что одна христианка, через отверстие в земле опускала ему воду и кидала хлеб). Григория вытащили, сообщили ему о болезни царя, и Григорий стал молитвами лечить Трдата. Новость об исцелении царя разнеслась молниеносно.

Принятие христианства

После излечения Трдат уверовал в целительную силу христианских молитв, сам обратился в христианство, распространил эту веру по всей стране, стал строить христианские храмы, в которых служили священники. Григорию был дан титул «Просветитель», и он стал первым католикосом Армении. Смена религии произошла без свержения власти и с сохранением государственной культуры. Это произошло в 301 г. Армянскую веру стали назвать «григорианство», церковь - «григорианской», а последователей веры - «григорианцами».

Значение церкви в истории армянского народа велико. Даже во времена потери государственности, церковь брала на себя духовное руководство народом и сохраняла его единство, возглавляла освободительные войны и по своим каналам налаживала дипломатические отношения, открывала школы, воспитывала в народе самосознание и патриотический дух.

Особенности Армянской церкви

ААЦ отличается от других христианских церквей. Принято считать, что она относится к монофизитству, признающему во Христе только божественное начало, в то время как русская Православная - к диофизитству, признающего во Христе два начала - человеческое и божественное.

У ААЦ особые правила в соблюдении обрядов:

• крестятся слева направо;
• календарь - юлианский;
• миропомазание соединено с крещением;
• для причастия используется цельное вино и пресный хлеб;
• соборуют только духовных лиц;
• на иконах используют армянские буквы;
• исповедуют на современном армянском языке.

Армянская церковь в России

В России на протяжении многих веков проживают армяне, но они сохранили свои культурные ценности и в этом заслуга армянской церкви. Во многих городах России действуют армянские храмы, при которых имеются воскресные школы, проводятся духовные и светские мероприятия. Поддерживается связь с Арменией.

Самый большой армянский духовный центр в России - новый Армянский храмовый комплекс в г. Москве, где расположена резиденция Главы Российской и Ново-Нахичеванской епархии ААЦ (Патриаршего Экзарха), а также Кафедральный собор Преображения Господня, выполненный в стиле классической армянской архитектуры, внутри украшен резьбой по камню и армянскими иконами.

Адрес храмового комплекса, номера телефонов, расписание церковных служб и светских мероприятий можно узнать, дав поиск: «Армянская апостольская церковь в Москве официальный сайт».

Фрагмент статьи В.З.Акопяна, кандидата исторических наук.

Взаимоотношения РПЦ и Российского государства с ААЦ на разных этапах менялись и нередко носили противоречивый характер.

Двойственное отношение Византии к армянской цивилизации, вооб-ще, и ее Церкви, в частности, было привнесено в «цезарепапистскую» (зависимую от имперской византийской Церкви ) Киевскую Русь, где были два центра (по вертикали - сверху вниз) приня-тия решения: княжеский (светский) и церковный. Для светской власти, которая отношение к разным народам обуславливала их геополитическим значением для Руси, армянский фактор вплоть до XVII в. был неактуаль-ным, так как кавказская политика России находилась только в начальной стадии формирования. В связи с этим образ Армении и ее Церкви в Рос-сии создавался руководством Русской Православной Церкви (РПЦ). А это отношение, в свою очередь, было сформировано под влиянием Греческой Церкви, для которой ААЦ являлась препятствием в борьбе за ассимиля-цию армянского населения Ромейской империи.

Между тем и после гибели Византии (1453) армяно-греческие цер-ковные споры не прекратились. Османское правительство, не переставая проводить политику насильственной исламизации и тюркизации христи-анского населения, не могло не считаться с неприятием этой политики со стороны угнетенного населения. Пытаясь взять этнические процессы под государственный контроль, султан Мехмед II издал в 1476 г. свод законов («Канун-намэ»), в котором установил для немусульманских религиозных общин особый статут. Все христианские народы разделялись на две общины-нации («миллети»), Православные народы (греки, южные славяне и др.) рассматривались отныне как одна община - «рум миллети» (римская, а фактически греческая, нация). Ею руководил константинопольский гре-ческий патриарх. Вторую общину, армянскую, возглавлял также нахо-дившийся в Константинополе армянский патриарх. У евреев такую роль выполнял иудейский раввин. Глава религиозной общины в Османской империи являлся для своей паствы вершителем правосудия и посредни-ком в сношениях с высшей имперской администрацией.

Турецкое правительство пыталось с помощью константинопольского патриарха распространить свое влияние на Москву - единственное пра-вославное государство и не допустить вхождения России в состав евро-пейской коалиции против Османской империи. Вот почему из двух хри-стианских патриархов особым расположением султана пользовался гре-ческий. Впрочем, проводя политику «разделяй и властвуй», султаны не-редко благоволили и к армянскому патриарху, усиливая ревность грече-ского патриарха к последнему, и, как следствие, греческие иерархи, про-должали обвинять Армянскую Церковь в еретизме.

Таким образом, до XVII в. включительно Москва, взявшая на себя статус Третьего Рима, не могла не унаследовать и такой сегмент визан-тийского наследства, как негативный взгляд на Армянскую Церковь.

Отношение к ААЦ кардинально меняется в имперский период, когда, с одной стороны, для России армянский фактор становится актуальным с геополитической точки зрения, а с другой, слившаяся с государством РПЦ свое отношение к ААЦ должна была определять с позиции цезаристского государства. А эта позиция становится позитивной. Петра Вели-кого мало волновали ничтожные дефиниции в трактовке природы Спаси-теля. Для него было важно продвинуть империю на Юг, что мыслилось осуществить, используя единоверных армян, в которых Петр видел на-дежного союзника.

Новая политика выразилась в учреждении в 1717 г. в России епархии ААЦ, центром которой стала Астрахань, где имелась многочисленная армянская колония, возникшая еще в XIII в. В Астрахани, Москве и Пе-тербурге началось строительство армянских церквей, оформление прихо-дов.

После кончины Петра на Юге происходит ослабление внешнеполи-тической активности и, как следствие, временное охлаждение к ААЦ, При Елизавете отношение к ней было возложено на Синод. Последний применительно к ААЦ вновь стал использовать термин «ересь». 16 янва-ря 1742 г. последовал Указ императрицы об упразднении армянских церквей в России.

Со вступлением на престол Екатерины II возобновляются прямые контакты между российским правительством и Патриаршим престолом в Эчмиадзине. 30 июня 1768 г. императрица подписала Грамоту, направ-ленную католикосу Симеону Ереванци (1763-1780). В ней подтвержда-лись все прежние льготы в отношении армян и их Церкви. В документе читаем: «Соизволяем мы помянутому патриарху Симеону и преемникам его патриарша престола, обретающихся в нашей Российской империи армянского народа и закона людей по духовным обстоятельствам и цер-ковным обрядам иметь в своем ведомстве, как-то и прежде сего было».

В 1768 г. католикос Симеон отправляет в Санкт-Петербург посольст-во во главе с архимандритом Давидом. Последний преподнес императри-це от Армянской Церкви «мощи святого предтечи и крестителя Господня, святой мученицы Рипсимии и святого великомученика Георгия.., часть ковчега Ноева». В конечном итоге в 1773 г. императрица восстановила российскую епархию Армянской Церкви, которую возглавил видный ре-лигиозный и общественный деятель Иосиф Аргутинский (1743-1801), оказавший российскому правительству существенную поддержку в при-соединении Крыма и Кавказа. В связи с переселением на Дон в 1778 г. крымских армян и образованием нескольких поселений, в том числе г. Новая Нахичевань, крупнейшим центром епархии становится этот город, по названию которого впоследствии будет именоваться епархия ААЦ в России.

Новый этап в политике российского правительства по отношению к ААЦ начинается в период присоединения Южного Кавказа к России. В результате русско-иранских войн первой трети XIX века в состав Рос-сийской империи вошла Восточная Армения (Карабах. Ереван, Нахичеван). Вследствие этого Эчмиадзинский Патриарший престол оказался в пределах Российского государства. 11 марта 1836 г. правительство Нико-лая I приняло «Положение об управлении делами Армяно-григорианской церкви в России», предоставлявшее ААЦ куцую автономию. На момент принятия Положения в Российской империи имелось шесть епархий ААЦ: Ереванская, Арцахская (Карабахская), Ширванская, Грузинская, Бессарабская и Ново-Нахичеванская и Астраханская. Последние две епархии были созданы собственно в России.

В ведение Бессарабской и Ново-Нахичеванской епархии перешли ар-мянские церкви, находившиеся в Петербурге, Москве, Малороссии, Кры-му, Новороссии и на Дону. В ведении Астраханской епархии оставались Северный Кавказ, Поволжье, Сибирь и Средняя Азия. В связи с тем, что епархия охватывала громадную территорию, для оперативного управле-ния армянскими церквами Восточного Предкавказья создавалось подраз-деление Астраханской епархии - Кизлярское духовное правление, воз-главляемое викарием.

В соответствии со ст. 57 Положения утверждалась структура епархий ААЦ в России. Их возглавляли епархиальные начальники, назначаемые «государем Императором из духовных сановников этого исповедания». Епархиальные начальники «определяются и увольняются Высочайшими указами. При вступлении их в должность они дают присягу на верность подданства и службы». В своей деятельности они «ответствуют» перед правительством и «своим духовным начальством» (ст. 58). В «пределах своего ведомства епархиальные начальники посвящают в разные степени духовного сана, по Чиноположению Церкви своей» (ст. 59). Положение предполагало создание при каждой епархии «армяно-григорианских кон-систорий», состоящих из архимандрита и трех протоиереев (или священ-ников). Председательствовал в них епархиальный начальник. При конси-стории создавалась канцелярия (ст. 72-74).

Положение содержало целый ряд норм, противоречащих канониче-скому устройству и традициям ААЦ. Руководство Церкви было постав-лено в зависимость от правительства. Тем самым все обещания, данные церковным иерархам, и в их числе архиепископу Нерсесу V Аштаракеци (избранному в 1843 г. католикосом), о независимом статусе церкви оказа-лись забытыми. В связи с этим католикос Нерсес V (1843-1857) пытался смело отстаивать интересы Церкви. Наоборот католикос Матевос I (1858-1865) как будто смирился с приниженным статусом Церкви, чего не было даже в Османской империи.

По отношению к ААЦ царское правительство проявляло непоследо-вательность. С одной стороны, геополитические интересы России в ре-гионе вынуждали власть соглашаться со значительной ролью Армянской Церкви в общественной жизни своего народа. Но, с другой стороны, особый статус Церкви препятствовал стремлению правительства ассимили-ровать единоверцев. Конфессиональная принадлежность подданных Российской империи фактически определяла национальную, К тому же, на политику монархии оказывало влияние огосударствление РПЦ. Некото-рые руководители Синода, когда это было выгодно, вдруг вспоминали средневековые богословские «греко-армянские» споры и пытались эле-ментарные богословские различия между Армянской и Православной Церквами использовать как повод для упразднения или ограничения влияния ААЦ.

В начале 60-х гг, XIX в. вместе с освобождением крестьян от крепо-стного права в Российской империи в общественной жизни наступает относительно либеральная эпоха. В этот же период вновь возрастает роль Армянской Церкви в развитии духовной и культурной жизни народа, че-му немало способствовал избранный 17 сентября 1866 г. Верховным Пат-риархом Католикосом Всех Армян константинопольский патриарх Геворг Керестечян (1813-1882), получивший утверждение от императора Алек-сандра II. Приняв имя Геворга IV, католикос начинает осуществлять дея-ния, за что получил прозвище Достославный. Он сумел добиться от пра-вительства разрешения на открытие армянских школ в местах компактно-го проживания армян, подтверждения указов прежних императоров, до-пускавших беспрепятственно возводить церкви и открывать приходские училища.

ААЦ являлась главным очагом национального просветительства, бас-тионом против естественной и сознательно проводившейся ассимиляции. О такой роли Церкви хорошо знали не только прогрессивно мыслящие, но и некоторые консервативные столичные сановники. Последние стре-мились «похоронить» самостоятельность Армянской Церкви жесткими административными методами. Но если в течение десятилетий это дела-лось постепенно, шаг за шагом, то в начале XX в. такая политика приоб-рела открытый и даже агрессивный характер. Царское правительство, с подачи министра внутренних дел В.К. Плеве и кавказского наместника Г.С. Голицына, 12 июня 1903 г. приняло дискриминационный закон «О сосредоточении правления имуществом Армяно-григорианской церкви в России в ведении Министерства Народного Просвещения средствах и имуществах означенной Церкви, коими обеспечивалось существование армяно-григорианских церковных училищ».

4 мая 1904 г. Плеве направил руководству губерний и областей на Кавказе секретный циркуляр. В нем говорилось: «Высочайшим повелени-ем 1 октября 1903 г. установлено правило, чтобы впредь до пересмотра действующих узаконений об управлении духовных дел христиан армяно- григорианского исповедания, духовные власти сего исповедания, при назначении епархиальных викариев, членов консисторий, ректора и пре-подавателей духовных академий и семинарий, настоятелей монастырей, а также к приходским должностям настоятелей, диаконов и причетников, испрашивали на то согласие: для викариев - главноначальствующего Гражданской частью на Кавказе, а для остальных - подлежащего по мес-ту назначения губернатора или соответствующего должностного лица».

Далее следовали конкретные распоряжения. В частности, давалось указание, что «в случае обнаружения самовольного назначения на тако-вые должности или допущения к временному их исполнению, принимать меры к воспрепятствованию назначенным вне установленного новым за-коном порядка лицам исполнения должностей, с отобранием от них соот-ветствующей подписки, а в случае неисполнения ими требований мест-ной администрации по сему предмету, представлять об их действиях главному кавказскому начальству».

«Школьная» проблема здесь выступала только в качестве прикрытия, так как закон посягал на большую часть имущества всей Церкви, включая туда все пожертвования, которые в виде капиталов и недвижимого иму-щества поступали в пользу «национализированных» правительством цер-ковных заведений. Все сословия армянского общества расценили закон как акт, направленный против всей нации, всегда преданно отстаивавшей интересы Империи на Кавказе. Так считали и некоторые дальновидные и либерально мыслящие российские чиновники, резко выступившие против мер, предложенных Плеве и Голицыным.

Власть, нанося удар по Армянской Церкви, рассчитывала на тради-ционную верноподданность армян российскому императору. Поэтому для нее стало неожиданным принявшее широкий размах движение всех слоев армянского общества в защиту своей Церкви и ее (национальной) собст-венности. Несмотря на то, что руководство Армянской Церкви в тот пе-риод было больше озабочено событиями, происходившими в Западной Армении, находившейся в составе Османской империи, где турецкое пра-вительство периодически осуществляло погромы коренного населения, католикос Мкртич I Хримян (1821-1907) первым поднял свой веский го-лос в защиту национальной Церкви. В тот период от армянской молодежи не было отбоя в левых партиях. В Закавказье, чтобы отвлечь армянский народ от выступлений в защиту своей Церкви, была спровоцирована ар-мяно-татарская резня (кавказскими татарами называли тогда нынешних азербайджанцев).

Этими и другими непродуманными действиями правительство под-талкивало страну к революции. Власть стала это осознавать с большим опозданием, 1 августа 1905 г. Николай II подписал указ, фактически от-менявший закон от 12 июня 1903 г. В соответствии с этим актом конфи-скованное имущество возвращалось Церкви. Известие об этом было с одобрением встречено в армянских общинах России. Католикос отправил телеграмму императору, которой выразил признательность от всей сво-ей паствы и пожелание «скорейшего упрочения внешнего мира и внут-реннего спокойствия».

Армянской Церкви еще не раз приходилось преодолевать последст-вия «голицышцины», а также неоднократно возникавшие «прискорбные недоразумения». Тем не менее, эти недоразумения ни в какое сравнение не могли идти с той вакханалией, которая началась после Октябрьского переворота 1917 г.

После установления советской власти ААЦ, как и другие религиоз-ные организации России, подверглась гонениям. В 1920-30-е гг. многие свяшеннослужигели, и особенно представители высшего армянского ду-ховенства, оказались репрессированными, вследствие чего произошла практически полная ликвидация структуры Армянской Церкви на терри-тории РСФСР. Были закрыты, а затем в разное время уничтожены армян-ские церкви в Армавире, Астрахани, Новой Нахичевани, Краснодаре, Ставрополе, Святом Кресте, Пятигорске, Грозном, Кизляре, Моздоке и др. Сохранившиеся церковные сооружения были превращены в складские помещения.

Была приостановлена деятельность руководящих структур ААЦ на территории России. Правда, в 1962 г. на Церковном Национальном Собо-ре в Эчмиадзине армянские церкви были представлены двумя отдельны-ми делегациями: епархией Нор-Нахичевана и Московским приходом, Со-ветское правительство, исходя из внешнеполитических интересов, а так-же с целью влияния на многочисленную зарубежную армянскую диаспо-ру вынуждено было относительно лояльно относиться к ААЦ, руково-дство которой находилось в Армении в г. Эчмиадзине. С 1955 по 1994 г. ААЦ возглавлял крупный религиозный деятель католикос Вазген I, не-смотря на церковный раскол, пользовавшийся высоким авторитетом в диаспоре и хорошо известный в христианском мире.

С началом крушения тоталитарной системы на рубеже 1980-90-х го-дов религиозная жизнь начала возрождаться. В условиях демократизации общества РПЦ и ААЦ, также, как и все остальные церковные организа-ции, могли определять свою жизнь самостоятельно, без давления со сто-роны государства. Уже первые шаги руководства двух Церквей свиде-тельствовали о желании утвердить подлинно братские отношения.

Католикосы Вазген I, Гарегин I (1995-1999) и Гарегин II в качестве важнейшей задачи в своей деятельности определили активизацию диало-га с другими христианскими конфессиями за единство всех христиан, особенно восточно-христианских, к которым относятся как Армянская, так и Русская Церкви. Еще 30 августа 1992 г. в «Патриаршем слове к армянскому народу» католикос Вазген I и католикос Великого Дома Киликийского Гарегин II подчеркивали: «История неопровержимо свиде-тельствует, что Христианские Церкви всегда страдали от бессмысленных межцерковных распрей, соперничества и политики прозелитизма. Давно перевернута страница «византийских споров» в книге жизни Христиан-ской Церкви. Возрождение худших традиций прозелитизма, канувших в лету, раздувание пламени «византийских споров» означает, что история нас ничему не научила, и мы ничем не способствуем единству Вселен-ской Церкви Христовой и общему делу просвещения (верой), имеющим на пороге XXI столетия жизненно важное значение для судеб христиан-ства».

Армянская Церковь в прошлом, и особенно в настоящем, считает важнейшей задачей воспитание своей паствы в любви к Русской Право-славной Церкви, которая является для нее самой дорогой и близкой среди всех сестер-церквей. Первостепенное значение в их сближении имели регулярные встречи патриархов Армянской и Русской Церквей.

В январе 1993 г. состоялись визит католикоса Вазгена I в Москву и его встреча с Патриархом Московским и всея Руси Алексием II, во время которой было подписано совместное заявление о духовном единстве двух Церквей. Дальнейшим шагом в укреплении этого единства стал офици-альный визит в Армению Патриарха Алексия II.

1 мая 1996 г. состоялась торжественная встреча двух патриархов в Первопрестольном Святом Эчмиадзине. Католикос Гарегин I, в частно-сти, отметил: «В наши дни существует настоятельная потребность в раз-витии братских взаимоотношений между двумя странами - Российской Федерацией и Республикой Армения и нашими двумя Церквами.., чтобы противостоять новым испытаниям в условиях независимости в период становления демократии, испытаниям, которые требуют наших согласо-ванных, слаженных действий. Вот в каком духе и с какими чистосердеч-ными помыслами приветствуем Вас на этой священной и исторической земле и желаем, чтобы в эти два дня Вашего пребывания у нас наша Цер-ковь и наш народ вкусили Вашу любовь и благословение, молитву и ободрения! Да укрепит Господь Русскую Православную Церковь и ее верующий народ!».

В ответном слове ныне покойный Патриарх Московский и всея Руси Алексий II отметил: «Глубокой благодарностью Богу проникается мое сердце, когда я нахожусь на священной земле Армении, где проповедь Слова Божия звучала с древнейших времен. Армянская Апостольская Церковь обладает драгоценным для нас источником предания, исходя-щим от святых апостолов Фаддея и Варфоломея, св. Григория Просвети-теля и св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской... Многовековая дружба, корни которой восходят к эпохе тысячелетней давности, связывает народы и Церкви Армении и России. Мы с призна-тельностью вспоминаем труды армянских зодчих, чье мастерство укра-шало великолепными храмами древний Киев, и свято чтим память под-вижников веры и благодати Армянской Церкви. Русская и Армянская Церкви столетиями делили вместе с нашими народами радости и беды общей исторической судьбы. Сыны Армянской Апостольской Церкви немало трудились для блага и процветания России, и многие из них при-обрели там приют и защиту от бедствий, столь часто постигавших много-страдальный армянский народ... Двустороннее плодотворное сотрудни-чество Русской и Армянской Церквей, несомненно, способствует успеш-ному развитию богословского диалога двух близких друг другу семей-Церквей».

В Кафедральном соборе Св. Эчмиадзина Католикос Всех Армян от имени Армянской Церкви торжественно передал Патриарху Алексию II мощи Св. Апостола Андрея Первозванного, веками сохранявшиеся в Ар-мянской Церкви. Патриарх Алексий II, принимая мощи Св. Апостола, произнес следующие слова: «Ваше Святейшество! С чувством глубокого волнения я принимаю из Ваших рук, из рук Предстоятеля Святой Армян-ской Апостольской Церкви частицу мощей Первоапостола Андрея Перво-званного. Апостола, который по Преданию, дошел до пределов Россий-ских и предрек будущее христианства на Руси. В последние годы мы вновь обретали мощи многих подвижников веры и благочиния... Но пе-редача Вами частицы мощей Св. Апостола Андрея Первозванного являет-ся в этой цепи обретения вершиной. Их мы с благоговением принесем сегодня на нашу землю для поклонения верующего народа нашей Церкви. И, молясь перед этими святыми мощами и получая молитвенное укрепле-ние молитвами Св. Апостола Андрея Первозванного, мы будем всегда с благодарностью помнить Ваш неоценимый в духовном отношении дар. И, обращаясь к Господу в эту трогательную и священную минуту, мы просим, чтобы Господа Спаситель хранил бы Святую Армянскую Апо-стольскую Церковь, ее Предстоятеля, иерархов, священнослужителей, верующих и весь народ Армении...». Об упрочении братских отношений между родственными Церквами неоднократно высказывался и недавно избранный Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Братские отношения, сложившиеся между двумя Церквами, благо-творно повлияли на деятельность ААЦ в России. Еще в августе 1991 г. Минюст РФ зарегистрировал Ново-Нахичеванскую и Российскую епар-хию ААЦ (с центром в Москве), подразделениями которой являлись ви-кариаты. Так, на Юге России по решению католикоса Вазгена I были соз-даны два викариата: Ростовский (объединявший церковные общины Рос-товской области и Поволжья) и Северокавказский (общины краев и рес-публик Северного Кавказа).

13 января 1997 г. специальным Кондаком (Указом) католикоса Гарегина I образована Епархия Юга России ААЦ, главой которой стал доктор богословия епископ Езник Петросян. С 1999 г. эту епархию возглавляет епископ Мовсес Мовсесян. Краснодар был определен центром архиерей-ского престола новой епархии, которой подчиняются армянские церкви Северного Кавказа. Учредительное собрание избрало епархиальный совет - высший орган этого регионального церковного объединения.

Тем самым, в России с 1997 г. действуют две епархии ААЦ: Нор-Нахичеванская и Российская (Москва) и Юга России (Краснодар), в своей церковно-общинной жизни руководствующиеся епархиальными устава-ми, разработанными в соответствии с принципами Устава ААЦ и с уче-том законов о культах Российской Федерации.

В начале нового III тысячелетия сложившиеся добрые отношения между близкими друг другу Церквами наполняются новым содержанием. Особенно это ощущается в деятельности армянских епархий в России. Практически все церковные мероприятия, проводимые в Российской Фе-дерации, проходили при совместном участии армянских и русских свя-щенников: освящения церквей, юбилеи и памятные даты, миротворческие миссии и т.д. По проблемам урегулирования этнических конфликтов рус-ские и армянские священнослужители всегда имели единую позицию.

Пример их жизни глубоко и ярко раскрывает перед нами смысл евангельской проповеди. Апостол Петр, призванный Самим Господом и ставший первым из учеников позже, после смерти Спасителя, воскресения и вознесения, Его, был во главе первой христианской общины Иерусалима. А затем отправился в Антиохию, в великую Антиохию, столицу Востока, где основал христианскую общину. Именно там, в Антиохии, на берегу Средиземного моря впервые последователи Господа и Спасителя стали именоваться христианами. А затем переехал в Рим, столицу Римской империи, где стал первым Римским епископом и пострадал во время гонения при императоре Нероне. Он был схвачен, как глава христианской общины, – а христиане подозревались в том, что они подожгли Рим, – и был распят жестоко вниз головой. Вслед за ним и вместе с ним погибло множество христиан, оставшихся верными Господу, и кровью своею утвердивших веру в Риме, и не только там.

Апостол Павел принадлежал к элите израильского общества. Он был ученым мужем. Одновременно римским гражданином. Можно сказать, аристократом, который верно хранил предание своей веры и воспринял появление христиан как появление некой враждебной, по отношению к иудеям, силы. Вместе с фарисеями, книжниками, первосвященниками он включился в борьбу с христианской Церковью. Но чудесным образом был обращен в веру Христову Самим Господом, Который явился ему чудесно во время его путешествия в Дамаск, куда направлялся Павел для того, чтобы там преследовать христиан. И будучи обращенным Самим Господом, стал на путь особого служения Ему, неся свет истины Христовой за пределы иудейской общины, язычникам, обращая тех, кто даже не знал Единого Бога, но находился во мраке идолопоклонства.

Апостолы Петр и Павел, действительно, более других потрудились во благовествовании Христовом. Они благовествовали то, чему были научены Самим Господом. Они ничего не сочиняли от себя. Они не создавали новой веры. Они передавали людям только то, что получили от Самого Господа. И Церковь, основанная святыми апостолами, явилась Церковью Христовой. Потому что она исповедовала всегда ту веру, которую Сам Господь передал Своим ученикам, и в которой Он их наставил. Мы именуем нашу Церковь, Церковь Божию, Церковь Христову, Церковь Духа Святаго одновременно Церковью святых апостолов. Потому что они, приняв веру от Учителя Своего, не только сами насладились даром этой веры, не только сохранили ее, но они передали ее другим людям.

Удивительно, что благовествование истины Христовой, веры спасительной всегда сопровождалось огромным риском. Жизнь апостолов была невероятно трудной. Только что в книге Деяний, отрывок из которой мы слышали, повествовалось об апостоле Павле, о его подвижнических трудах, исполненных многих и многих трудностей. Но, наверное, самым великим знаком того, что проповедь о Спасителе была делом особенно рискованным, опасным, явилось то, что все апостолы, кроме только одного – Иоанна Богослова, жизнь свою закончили мученически. Возникает вопрос – почему? Почему их убили? Они что, проповедовали что-то плохое, греховное, опасное для людей? Они проповедовали людям то, что открывало им двери в Царствие Божие. Они проповедовали людям великие духовные и нравственные ценности, без которых не может существовать человек. Они проповедовали людям истины, которые помогали и помогают обретать полноту жизни. За что же их убили? Ответ на этот вопрос лежит вне всякой человеческой логики. Если представить себе, что все должно в мире развиваться логически в соответствии с разумом и логикой, то смерть апостолов представляется неким безумием. Но это безумие оправдывается злой волей, в первую очередь, волей дьявольской. Дьявол – противник Бога, и он ставит препятствия и препоны для того, чтобы вера спасительная распространялась. Это он возбудил людей не принимать их слова, отвергать веру спасительную, преследовать всех тех, кто эту веру принял в сердце, даже умерщвлять, если это нужно. Но мы знаем великие слова Господа: «Созижду Церковь Мою и врата ада не одолеют ее». И как бы ни могущественны были силы зла, они не смогли остановить проповеди апостолов.

Апостолы основали общины, ставшие зачатком бытия вселенской Христовой Церкви. Апостолы разнесли по тогдашнему греко-римскому миру весть о Спасителе. И эту весть подхватили их ученики, их последователи и преемники, которые стали называться епископами, архиереями, священниками, иереями и благочестивыми мирянами. Слово Христовой истины было сохранено несмотря на гибель святых апостолов, несмотря на мученичество тысяч и тысяч верных, несмотря на угрозы и жестокость, которую применяла в отношении к христианам власть и тогдашнее общество.

Почему мы называем Церковь нашу Церковью апостольской? Да именно потому, что в основе ее бытия – подвиг апостолов, их вера, их проповедь, их учение. До сих пор веру, которую мы разделяем, мы называем также апостольской верой, потому что от них, через их последователей и преемников мы научены тому, чему Сам Господь научил святых апостолов. Потому Церковь и называется апостольской. Она называется также апостольской и потому, что проповедует слово Божие, до сих пор несет это слово миру. И если взглянуть внимательно на 2000-летнюю историю Церкви, то, наверное, не было бы того времени, когда бы дьявол не восставал на Церковь, не пытался бы уничтожить или разделить наследие Христово.

Апостол Павел – элита, аристократия израильского общества. И бросая вызов окружающему его миру, он встает на путь служения Спасителю. И что же? И умерщвляется. Потому что его слово было словом правды Божией, которая слепила глаза тем, кто жил во грехе и тем, кто боролся с Богом по научению дьявола. И Петр, великий мученик и основатель Церкви в Риме, также приносит себя в жертву, потому что вместе со своей общиной шел против общего течения. А общим течением того времени была комфортабельная и благоустроенная жизнь Римской империи. Великая цивилизация, великая языческая культура, римское право, могучее войско, прекрасные дороги, обустроенный быт, богатая жизнь. Римляне были очень богатыми. Наслаждались всем, что давало богатство. Наслаждение было как бы в центре жизни людей. Им хотелось как можно больше иметь и больше потреблять, тешить свои страсти. И делали они это изысканно, со вкусом. Все эти пороки, вся эта жизнь римского общества превозносилась поэзией, прозой, философами, учеными. И всему этому могуществу бросают вызов святые апостолы, говоря о том, что правда жизни не там, где ее искали римляне. Правда жизни не в силе денег, не в силе власти, не в наслаждениях, не в богатстве. Правда Божия там, где Бог. Правда Божия живет только там, где Бог присутствует, и эту правду можно получить только через общение с Господом. Они пошли против общего течения, и принесли себя в жертву.

И сколько же этих жертв было на протяжении 2000 лет. Еще совсем недавно в нашей стране быть верующим человеком также означало идти на огромный риск. И те, кто жил в тяжелейшие 20-е и 30-е годы, за одно только слово и имя «христианин» нередко подвергались и тюрьмам, и даже уничтожению. И в последующие годы знаем, как трудно было быть верующим человеком. Но давайте спросим себя, а разве сегодня просто быть верующим человеком? А разве сегодня Церковь не бросает вызов всем тем ценностям, которые становятся подавляющими ценностями современного общества? К чему устремляются сегодня люди? Они устремляются, в первую очередь, к деньгам и власти. Вот ради чего живет большинство людей – чтобы больше иметь и большим наслаждаться. И разницы с той римской цивилизацией никакой нет. То же самое языческое и безбожное восприятие мира. И кто же сегодня говорит людям, что так жить нельзя? Кто свидетельствует о том, что жизнь вне Бога и правды Его – это страшная жизнь, это бессмысленная жизнь, это жизнь во власти дьявола. Так свидетельствует Церковь Божия. И, как и в апостольское время, она идет против течения. Ибо именно это движение против течения Сам Господь и назвал узким путем, ведущим в Царствие Божие.

Очень важно, чтобы этим узким путем шло как можно больше людей. Особенно важно, чтобы в нашем многострадальном народе сегодня вера апостольская укрепилась так, чтобы уже никогда невозможно было ее поколебать, чтобы правда Божия стала великой истиной и абсолютной ценностью для людей. Чтобы в соответствии с этой правдой строилась наша жизнь. Апостольская Церковь – это Церковь, хранящая веру святых апостолов и провозглашающая эту веру всему миру. И провозглашают эту веру не только приемники апостолов – епископы, не только рукополагаемые епископами священнослужители, но и весь народ Божий, который через крещение и миропомазание вступает также в священство, которое апостол Петр именует царским священством. И говорит первоверховный апостол такие дивные слова, обращаясь ко всем верующим: «Вы – род избранный, царское священство, люди, взятые в удел». Вы призваны для того, чтобы провозглашать Божию правду, люди, взятые в удел. Потому служение апостольское есть наше общее служение. Мы все, как единая христианская община, призваны хранить апостольскую веру и провозглашать ее, несмотря ни на какие трудности, с которыми Церковь постоянно сталкивается на своем историческом пути.

Знаем, что за нами победа, потому что Христос воскрес и воскресением Своим победил дьявола. Потому что, пройдя через пытки и самую смерть, апостолы посеяли такие семена веры, что никакие дьявольские плевелы не способны их погубить. Верим, что слово Божие до конца будет проповедоваться миру, потому что без этого слова не может существовать мир. Аминь.