Название первого монастыря в Киевской Руси несет в себе долгую историю. Монастырь был воздвигнут не на пустом месте. Большая история кроется в стенах Печерской лавры.

Внимание

Изначально он представлял из себя пещеру на холмах на правом берегу Днепра.

Монах Антоний и пещера Иллариона

Имя основателя первого монастыря в Киевской Руси- Антоний. Этот человек был простым монахом. Родился и вырос в городе Любече. Приехал в Киев, чтобы стать священником и жил в одном из киевских монастырей. Антоний хотел найти себе спокойное место, где можно было отдыхать от молитв и уединяться от всех людей. Однажды он наткнулся на холм, который был на берегу Днепра. Под холмом находилась пещера. Как потом выяснилось, это место называлось пещерой Иллариона. Когда-то ее выкопал священник Илларион, чтобы жить в ней, а не в монастыре. После, Илларион получил звание митрополита Киевского и забросил пещеру. Теперь там стал жить монах Антоний со своими учениками.

Возникновение церкви на месте пещеры

Вместе со своими учеником Феодосием, монах собрал группу таких же начинающих священников из двенадцати человек, и вместе они организовали одну из первых церквей в Киеве. Церковь была маленькая. Было всего пара икон и молитвы. Но быстро стала известной во всей Киевской Руси. Со временем стали приходить люди молиться. Все больше и больше народа стало приходить, чтобы посмотреть на новую церковь. Стало не хватать места. И Антоний решил под соседним холмом создать новую пещеру для того, чтобы там жить. Монах решил, что нужно построить настоящую церковь. Пошел к князю Киевской Руси Изяславу Ярославичу за разрешением на постройку.

Первый монастырь в Киевской Руси

И вот, в 1051 году в столице Украины Киеве построена первая церковь. Сейчас, в наши дни, на ее месте находится главный собор Печерской лавры.Сразу же построенная церковь переименовалась в монастырь. Печорский — такое было название первого монастыря в Киевской Руси. Ответ на вопрос, почему церковь называлась именно печорской, прост. Потому что с украинского языка, слово «печера» переводится как «пещера».В 1074 году Антоний умер. Монахи решили его похоронить в лабиринте между пещерами. С тех пор, это стало традицией. Многие служащие были похоронены в церковной усыпальнице.В 1089 году было полностью закончено строительство. Это была красивая, большая, каменная церковь, украшенная фресковой живописью, иконами, свечками.

Нападение на монастырь

За всю свою историю монастырю пришлось пережить не мало нападений, войн, уничтожения. И каждый раз Лавра возвращалась к жизни.

• Первое нападение произошло в 1096 году, когда половцы разгромили и уничтожили всю святыню, оставив лишь каменные стены.
  Так она простояла до 1108 года, пока князь Глеб Всеславич не дал указ восстановить собор. Так церковь дополнилась новыми постройками, красочными фресками, книгами, иконами. Вокруг поставлен надежный, высокий забор. Появился приют для нищих, где их кормили, давали ночлег, работу.
• В 1151 году на церковь пережила новое восстание. В этом году турки захватили город Киев.
• Это далеко не последнее, что пережила Печорская церковь. Нападение Рюрика Ростиславича в 1203 году;
• Орда Батыя в 1240 году;
• Крымского войска в 1482 году;

И каждый раз она восстанавливалась и проводила молитвы, принимала прихожан, помогала нищим и голодным. И с каждым разом становилась все красивее и больше. В 1556 году великая Печерская церковь стала знаменита на весь мир, красива и стала самой большой достопримечательностью в Киевской Руси. В 1556 году произошло нападение брестской унии. Впервые крепость смогла дать вооруженное сопротивление униатам.

Развитие лавры

Развивался первый монастырь в Киевской Руси стремительно. Появилась типография, стали выпускать свою собственную литературу.В 1745 году была построена самая большая колокольня высотой 96,5 метров. Проект колокольни создал немецкий архитектор Готфрид Иоганн Шедель.Построена надежная каменная стена. Создателем стал Мазепа. Строительство монастыря шло стремительно. С каждым годом появлялись новые постройки на территории собора. Уже в конце девятнадцатого века, Лавра включала в себя шесть полноценных монастырей:

• больничный, созданный в двенадцатом веке князем Святошей;
• главный;
• ближние и дальние пещеры;
• голосеевская и китаевская пустынь.

Именно в Печерской Лавре впервые появилась самая большая икона Божией Матери. В 1718 году случился пожар, который уничтожил всю библиотеку, иконы, рукописи, ценности.

Киево-Печерская Лавра во времена СССР

С 1924 года Лавру стал возглавлять патриарх Тихон. В этом же году она перешла в Всеукраинский Священный Синод. Именно так возникла обитель. Первый монастырь в Киевской Руси расширялась территориально. Строились новые здания. Привозились дорогие иконы.

В 1926 году признана историческим, культурным, государственным заповедником. Функционировала как музейный городок. Каждый желающий, приезжий турист мог посетить историко-культурный заповедник.В 1930 году произошла полная ликвидация монахов. Половину расстреляли, другую половину отправили в пожизненную ссылку.В период второй мировой войны, Печерская лавра была местом для расстрела. Убито много невинных людей, пролито много крови.

В 1941 году немцы взорвали исторический заповедник, чтобы снести с лица земли национальные и священные места.Факт взрыва до сих пор считается спорным вопросом. Организация взрыва немцами, это лишь одна из версий истории.В исторических документах имеется видеопленка, на которой есть видеозапись того, как происходит взрыв. Данный факт может свидетельствовать, что все было заранее спланировано. Ведь сохранились все ценные документы, книги, иконы, картины, которые после взрыва просто не смогли бы сохраниться. Историки предполагают, что все ценности были вывезены заранее.

Позже, в этом же году, территория Печерской Лавры признана всемирным музейным комплексом. Выставлялись на всеобщий обзор иконы, книги, документы, одежда монахов, посуда. Любой мог побродить по пещерам, посмотреть места захоронения первых монахов.Во времена Хрущева и до 2000 года, Лавра была закрыта от общественного доступа.Возникшие много веков назад первые церкви и монастыри на Руси, по настоящее время являются великой ценность, которую люди берегут поколениями. Митрополит Киевский (Филлорет Денисенко) стал первым, кто решился вернуть Лавру к жизни. В 1988 году Митрополит стал настоятелем монастыря. В 1994 году его пост сменил Митрополит Вышегородский (Павел Лебедь). Открылась Духовная семинария и академия.Возобновила свою работу типография. Выпускалось много интересных книг, брошюр. Президент Украины Леонид Даниилович Кучма, в 1995 года дал указание о восстановлении, реконструкции и возвращении к работе Киево-Печорской Лавры.Лавра была занесена в список наследия ЮНЕСКО.

Наше время

В наши дни Лавра является культурным государственным заповедником. Сегодня открывает свои двери для всех желающих.В состав Киево-Печерской Лавры входят:

• свыше десятка церквей;
• три колокольни;
• здание бывшей типографии;
• трапезная;
• Собор Пресвятой Богородицы;
• бывший дом наместника;
• две галереи, ведущие к пещерам;
• здания бывшего магазина, пекарни;
• Духовная Семинария и Академия;
• два колодца;
• часовая башня, часовня;
• крепостные стены;
• Онуфриевая башня;
• памятник Н. Летописцу.

Теперь мы знаем, как назывался первый монастырь в Киевской Руси. Знаем его нелегкую и великую историю.
Нам досталась настоящая красота, великая ценность, которую нам оставили предки. И наша задача, сохранить и оберегать ее.

ВВЕДЕНИЕ
Русская культура – это, громадное разнообразие возможностей, идущее от множества истоков-учителей. Среди последних – дохристианская культура восточных славян, благотворное отсутствие единства (русская культура при рождении – комбинация культур многих центров Киевской земли), свобода (прежде всего внутренняя, осознаваемая и как творчество, и как разрушение) и, конечно, широкие иностранные влияния и заимствования.

Кроме того, в нашей культуре трудно найти период, когда бы ее сферы развивались равномерно – в XIV – начале XV вв. на первое место выходит живопись, в XV – XVI вв. превалирует зодчество, в XVII в. передовые позиции принадлежат литературе. В то же время русская культура в каждом веке и на протяжении нескольких веков – это единство, где каждая из ее сфер обогащает другие, подсказывает им новые ходы и возможности, учится у них сама.

Славянские народы впервые приобщились к высотам культуры через христианство. Откровением для них стала не «телесность», с которой они постоянно сталкивались, а духовность человеческого существования. Эта духовность приходила к ним прежде всего через искусство, которое легко и своеобразно воспринималось восточными славянами, подготовленными к этому своим отношением к окружающему миру, природе.

Большую роль в формировании духовности и в культурном развитии русского народа сыграли монастыри.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ МОНАСТЫРЕЙ

НА РУСИ

Монастыри появились в Древней Руси в XI в., спустя несколько десятилетий после принятия христианства киевским князем Владимиром и его подданными. А через 1,5-2 века они уже играли важную роль в жизни страны.

Начало русского монашества летопись связывает с деятельностью Антония – жителя города Любеча, близ Чернигова, принявшего монашество на Афоне и появившегося в Киеве в середине XI века. «Повесть временных лет» сообщает о нем под 1051 годом. Правда, в летописи говорится, что когда Антоний пришел в Киев и начал выбирать, где бы поселиться, то он «ходил по монастырям, и нигде ему не понравилось». Значит были на Киевской земле какие-то монашеские обители и до Антония. Но о них нет никаких сведений, и поэтому первым русским православным монастырем считается Печерский (впоследствии Киево-Печорская лавра), возникший на одной из киевских гор по почину Антония: он якобы поселился в пещере, вырытой для молитв будущим митрополитом Иларионом.

Однако подлинным родоначальником монашества русская православная церковь считает Феодосия, принявшего иночество по благословению Антония. Став игуменом, он ввел в своей обители, насчитывавшей два десятка иноков, устав Константинопольского Студийского монастыря, которым строжайше регламентировалась вся жизнь монашествующих. Впоследствии этот устав ввели и в других крупных монастырях русской православной церкви, которые были преимущественно общежительными.

В начале XII в. Киевская Русь распалась на ряд княжеств, которые были, по существу, вполне независимыми феодальными государствами. Процесс христианизации в их стольных городах зашел уже далеко; князья и бояре, состоятельные купцы, жизнь которых отнюдь не соответствовала христианским заповедям, основывали монастыри, стремясь замолить в них грехи. При этом богатые вкладчики не только получали «обслуживание специалистов» – монахов, но могли и сами провести остаток жизни в привычных условиях материального благополучия. Возросшее количество населения в городах обеспечило и рост численности монахов.

Отмечалось преобладание городских монастырей. По-видимому, здесь сыграло роль распространение христианства сначала среди богатых и состоятельных людей, близких к князьям и живших вместе с ними в городах. Богатые купцы и ремесленники тоже жили в них. Конечно, и простые горожане принимали христианство скорее, чем крестьяне.

Наряду с большими существовали и мелкие частные монастыри, владельцы которых могли ими распоряжаться и передавать их наследникам. Монахи в таких монастырях не вели общего хозяйства, а вкладчики, пожелав уйти из монастыря, могли потребовать свой вклад обратно.

С середины XIV в. начинается возникновение монастырей нового типа, которые основывались людьми, не имевшими земельных владений, но обладавших энергией и предприимчивостью. Они добивались от великого князя пожалования земель, принимали пожертвования от соседей-феодалов «на помин души», закабаляли окрестных крестьян, скупали и выменивали земли, вели собственное хозяйство, торговали, занимались ростовщичеством и превращали монастыри в феодальные вотчины.

Вслед за Киевом обзавелись собственными монастырями Новгород, Владимир, Смоленск, Галич и другие древнерусские города. В домонгольский период общее число монастырей и количество монашествующих в них были незначительны. По данным летописей, в XI-XIII веках на Руси имелось не более 70 монастырей, в том числе по 17 в Киеве и Новгороде.

Заметно увеличилось число монастырей в период татаро-монгольского ига: к середине XV века их стало более 180. За последующие полтора столетия открылось около 300 новых монастырей, а в один лишь XVII век – 220. Процесс возникновения все новых и новых монастырей (как мужских, так и женских) продолжался вплоть до Великой Октябрьской социалистической революции. К 1917 году их стало 1025.

Русские православные монастыри были многофункциональными. Они всегда рассматривались не только как очаги наиболее интенсивной религиозной жизни, хранители церковных традиций, но и как экономический оплот церкви, а также центры подготовки церковных кадров. Монахи составляли костяк духовенства, занимавший ключевые позиции во всех областях церковной жизни. Только монашеское звание открывало доступ к епископскому сану. Связанные обетом полного и безоговорочного повиновения, который они давали при пострижении, монахи были послушным орудием в руках церковного руководства.

Как правило, в русских землях XI-XIII вв. монастыри основывались князьями или местной боярской аристократией. Первые монастыри возникали в близи больших городов, либо непосредственно в них. Монастыри являлись формой социальной организации людей, которые отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти коллективы решали разные задачи: от приготовления своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств. Монастыри выполняли функцию учреждений социального призрения. Они же, тесно связанные с властью, становились центрами идеологической жизни Руси.

В монастырях готовились кадры священнослужителей всех рангов. Из монашеской среды избирался епископат, причем архиерейский чин получали преимущественно иноки знатного происхождения. В XI-XII веках из одного Киево-Печорского монастыря вышло пятнадцать епископов. Архиереи из «простецов» насчитывались единицами.

РОЛЬ МОНАСТЫРЕЙ В КУЛЬТУРНОЙ ЖИЗНИ РУСИ

Православные монастыри сыграли огромную роль в культурной, политической и хозяйственной истории Руси, России. В нашей стране – как, впрочем, и в других странах христианского мира – обители монахов всегда были не только местами молитвенного служения Богу, но и центрами культуры, просвещения; во многие периоды отечественной истории монастыри оказывали заметное воздействие на политическое развитие страны, на хозяйственную жизнь людей.

Одним из таких периодов было время консолидации русских земель вокруг Москвы, время расцвета православного искусства и переосмысления культурной традиции, связывавшей Киевскую Русь с Московским царством, время колонизации новых земель и приобщения к православию новых народов.

На протяжении XV и XVI столетий лесистый север страны покрывался сетью крупных монастырских хозяйств, около которых постепенно оседало крестьянское население. Так начиналось мирное освоение огромных пространств. Оно шло одновременно с широкой просветительской и миссионерской деятельностью.

Епископ Стефан Пермский проповедовал по Северной Двине среди коми, для которых создал азбуку и перевел Евангелие. Преподобные Сергий и Герман основали Валаамский Спасо-Преображенский монастырь на островах в Ладожском озере и проповедовали среди карельских племен. Преподобные Савватий и Зосима положили начало крупнейшему на Севере Европы Соловецкому Спасо-Преображенскому монастырю. Святой Кирилл создал монастырь в Белоозерском крае. Святой Феодорит Кольский крестил финское племя топарей и создал для него азбуку. Его миссию в середине XVI в. продолжил святой Трифон Печенегский, основавший монастырь на северном побережье Кольского полуострова.

Появились в XV-XVI вв. и многие другие монастыри. В них шла большая просветительская работа, переписывались книги, развивались самобытные школы иконописи, фресковой живописи.

В монастырях писались иконы, которые наряду с фресками и мозаикой составляли тот жанр живописного искусства, что был разрешен церковью и всячески поощрялся ею.

Выдающиеся живописцы древности отражали в иконе и религиозные сюжеты, и свое видение окружающего мира, запечатлевали в красках не одни христианские догматы, но и собственное отношение к актуальным проблемам современности. Поэтому древнерусское живописное искусство вышло за узкие рамки церковной улитарности и стало важным средством художественного отражения своей эпохи – явлением не только чисто религиозной жизни, но и общекультурной.

XIV – начало XV вв. – это время расцвета иконописи. Именно в ней русским художникам удалось полностью выразить характер страны и народа, подняться до высот мировой культуры. Корифеями же иконописи, безусловно, являлись Феофан Грек, Андрей Рублев и Дионисий. Благодаря их творчеству русская икона стала не только предметом живописи, но и философских дискуссий; она о много говорит не только искусствоведам, но и социальным психологам, стала составной частью жизни русского народа.

Провидение крайне редко распоряжается таким образом, что на протяжении 150 лет один за другим живут и творят великие деятели культуры. России XIV-XV вв. в этом отношении повезло – у нее были Ф. Грек, А. Рублев, Дионисий. Первым звеном в этой цепи оказался Феофан – философ, книжник, иллюстратор, иконописец, который попал на Русь уже сложившимся, но не застывшим в темах и приемах письма мастером. Работая в Новгороде и Москве, он с одинаковой изощренностью сумел создать совершенно непохожие друг на друга фрески и иконы. Грек не брезговал приноравливанием к обстоятельствам: неистовый, поражающий неуемной фантазией в Новгороде, он мало чем напоминает строго канонического мастера в Москве. Только его мастерство остается неизменным. Он не спорил со временем и заказчиками, и учил жизни и хитростям своей профессии русских художников, в том числе, вероятно, и Андрея Рублева.

Рублев попытался совершить переворот в душах и умах своих зрителей. Он хотел, чтобы икона стала не только предметом культа, наделенным магической силой, но и предметом философского, художественного и эстетического созерцания. О жизни Рублева, как и многих других мастеров Древней Руси, известно не много. Почти весь его жизненный путь связан с Троице-Сергиевым и Андронниковым монастрями в Москве и Подмосковье.

Самая знаменитая икона Рублева – «Троица» – при жизни автора вызывала споры и сомнения. Догматическое понятие Троицы – единство божества в трех лицах: Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого – носило отвлеченный характер и было трудно для уразумения. Не случайно именно учение о Троице породило в истории христианства огромное количество ересей. Да и на Руси XI-XIII вв. предпочитали посвящать храмы более реальным образам: Спасу, Богородице, Николе.

Рублев в символе Троицы различал не только отвлеченно догматическую идею, но и жизненно важную для того времени мысль о политическом и нравственном единстве земли Русской. В живописных образах передавал религиозную перифразу вполне земной идеи единения, «единства равных». Подход Рублева к сути и значению иконы были настолько новы, а прорыв из канона настолько решительным, что настоящая слава пришла к нему только в XX в. Современники же ценили в нем не только талантливого живописца, но и святость его жизни. Потом рублевские иконы подновлялись позднейшими авторами и скрылись вплоть до нашего века (не будем забывать о том, что через 80-100 лет после создания иконы темнели от покрывавшей их олифы, и живопись становилась неразличимой.

О третьем корифее иконописи мы также знаем немного. Дионисий, видимо, был любимым художником Ивана III и оставался мирским живописцем не приняв пострига. Вообще-то, смирение и послушание ему явно не присущи, что и сказалось в его фресках. Да и эпоха была совершенно иной, нежели времена Грека и Рублева. Москва торжествовала победу над Ордой и искусству предписывалось воспевать величие и славу Московского государства. Фрески Дионисия не достигают быть может высокой устремленности и глубокой выразительности рублевскиих икон. Они созданы не для размышлений, а для радостного любования. Они – часть праздника, а не предмет задумчивого созерцания. Дионисий не стал вещим предсказателем, но он является непревзойденным мастером и хозяином цвета, тонов необычайно светлых и чистых. С его творчеством парадное, торжественное искусство стало ведущим. Ему, конечно, пытались подражать, но последователям не хватало какой-то малости: меры, стройности, чистоты – того, что и отличает подлинного мастера от прилежного ремесленника.

Мы знаем по именам лишь некоторых иноков – иконописцев, резчиков, писателей, зодчих. Тогдашняя культура была в известной степени анонимной, что вообще характерно для средневековья. Смиренные монахи далеко не всегда подписывали свои произведения, также не слишком заботились о прижизненной или посмертной земной славе и мастера-миряне.

Это была эпоха соборного творчества. Митрополит Волоколамский и Юрьевский Питирим, наш современник, писал об этой эпохе в работе «Опыт народного духа» так: «Дух соборного делания коснулся всех областей творчества. Вслед за политическим собиранием Руси, одновременно с ростом экономических связей различных частей государства началось культурное собирание. Именно тогда умножились произведения житийной литературы, были созданы обобщающие летописные своды, начали сливаться воедино в общерусской культуре достижения крупнейших провинциальных школ в области изобрази-тельного, архитектурного, музыкально-певческого, декоративно-прикладного искусства».

До появления книгопечатания именно в монастырских кельях переписывались книги богослужебного назначения, сочинялась литература религиозно-церковного содержания, в частности «жития святых», прославлявшие «угодников божьих» (в основном монашествующих) и те обители, где они несли иноческое послушание.

Одновременно монастыри выполняли социальный заказ княжеской власти: создавали и заново редактировали летописи, документы законодательного характера. Судя по содержанию летописей и стилю их изложения, писали их люди, лишь формально «ушедшие из мира», как того требовал ритуал посвящения в монашество, а фактически находившиеся в самой гуще политических событий, полные «морских» забот и волнений.

Созидание культуры всегда тесно связано с ее сбережением, сохранением. Эту двуединую задачу в XV-XVI вв. как раз и решали монастыри, которые испокон веку были не только духовными центрами, но и своего рода музеями, где хранились уникальные произведения национального искусства, а также библиотеками с поразительными по ценности собраниями рукописей, редких книг.

Одним из главных источников пополнения монастырских коллекций были вклады. Сюда приносили фамильные реликвии обедневшие потомки удельных князей, не выдержавшие неравной борьбы с окрепшей великокняжеской властью. Вклады поступали и от московских князей и царей, которые часто использовали влиятельные монастыри в политических целях. Причинами вклада в сокровищницу монастыря могли быть и победа, одержанная над врагом, и моление о рождении наследника, и торжественное восшествие на престол. Часто делали вклады и просто на помин души. На территории монастырей, у их соборов и церквей иногда хоронили знатных людей, при погребении же монастырю не только платили деньги за могилу, но и оставляли личные вещи покойного, икону, снятую с гроба, и даже возок с лошадьми, на котором он был привезен. Среди вкладчиков русских монастырей были князья и бояре, представители высшего духовенства, дворяне, торговые и служивые люди разных городов, «государева двора разных чинов люди», городские дьяки, монастырские слуги и служки, ремесленники и крестьяне.

На монастыри смотрели как на надежные хранилища национальных сокровищ. Сюда привозили произведения искусства ради их сбережения. Не случайно на многих из них было написано: «А не отдати никому». Самыми распространенными вкладами были фамильные иконы, украшенные драгоценными окладами.

Пользовались известностью монастырские собрания в Москве и Сергиевом Посаде, в Ростове Великом и Суздале, Твери и Ярославле; в этих городах составились уникальные коллекции русской иконописи XV-XVI вв.

ТРОИЦЕ-СЕРГИЕВ МОНАСТЫРЬ

Проследим формирование уникальной монастырской коллекции на примере одного из самых почитаемых монастырей Руси – Троице-Сергиева.

Собрания монастыря составили основу музейных фондов Загорского музея. Среди вкладов в монастырь немало богатых церковных сосудов, серебряных окладов книг и икон. Привлекает внимание серебряный потир с хрустальной чашей, золотой потир с рудожелтым мрамором 1449 г.(работа Ивана Фомина), кадило игумена Никона 1405 г., ковчег-реликварий радонежских князей первой четверти XV в. В XVI в. в монастырскую сокровищницу были сделаны наиболее значительные вклады. В московских мастерских при Иване Грозном, Федоре Иоанновиче, Борисе Годунове работали лучшие русские мастера-ювелиры, изографы, литейщики.

Иван IV велел украсить драгоценностями (в основном созданными московскими мастерами) наиболее чтимую в монастыре икону Троицы. Под икону была подвешена жемчужная пелена, вышитая в мастерской первой жены царя Анастасии Романовой; на икону был сделан золотой оклад с коронами, украшенными эмалями и драгоценными камнями. При Иване IV была выполнена и монументальная серебряная чеканная рака для останков Сергия Радонежского.

При царе Федоре Иоанновиче был изготовлен чеканный золотой оклад к надгробной иконе Сергия, украшенный золотыми дробницами с гравировкой и чернью, драгоценными камнями, камеями, жемчугом. Известно, что за эту работу большие награды от царя получили мастера Оружейной палаты Московского Кремля.

Борис Годунов после венчания на царство подарил монастырю новый драгоценный оклад на икону Троицы.

Не только дарами пополнялись монастырские собрания; многие произведения искусства создавались непосредственно в монастырских стенах. В XV в. в Троицкой обители работал Епифаний Премудрый, создавший Житие основателя монастыря Сергия Радонежского, там писал Андрей Рублев, чье мировоззрение сложилось благодаря постоянному воздействию идей Сергия и его последователей, благодаря усвоенной в обители привычке противостоять «розни мира сего». Для иконостаса монастырского собора преподобный Андрей написал знаменитую «Троицу». Андрей Рублев, Даниил Черный и другие изографы в короткий срок по поручению игумена Никона украсили фресками и иконами вновь построенный на средства князя Юрия Галицкого и Звенигородского Троицкий собор.

В XV-XVI вв. Троицкий монастырь стал местом создания великолепных икон и произведений прикладного искусства, а также своеобразным учебным центром, где шла подготовка мастеров - изографов и ювелиров. Троицкие иконы отсылались в другие монастыри и храмы, преподносились в дар иностранным гостям.
НОВОДЕВИЧИЙ МОНАСТЫРЬ

Крупным культурным центром был и Новодевичий монастырь (ныне находящийся в городской черте Москвы).

Но первоначаль­ная его задача была иная- оборона Москвы. Он занял свое место в ряду таких же монастырей-стражей - Андрониева, Ново­спасского, Симонова, Данилова, Донского, вместе с которыми создавал могучее оборонительное полукольцо. Новодевичий мо­настырь расположился в излучине реки; с его стен можно было контролировать сразу три переправы: у Крымского брода (ныне на его месте Крымский мост; а тогда, в эпоху строительства, именно там любил переправляться через Москву-реку во время своих набегов на столицу крымский хан Махмет-Гирей), у Воро­бьевых гор и у Дорогомилова, где проходила дорога на Можайск. Культурным центром монастырь стал позднее.

В 1571 г. монастырь был разорен и сожжен крымчаками хана Девлет-Гирея. После этого были возведены новые башни и стены. И когда в 1591 г. крымская орда под предводительством Казы-Гирея вновь пошла штурмом на монас­тырь, артиллерия сумела достойно встретить нападавших и штурм был отбит.

Но монастырь известен не только в связи с событиями воен­ными. Он тесно связан с династической историей русских госуда­рей. Там была похоронена малолетняя дочь Ивана Грозного Анна, там закончили свои дни жена брата Ивана IV - княгиня Ульяна, вдова старшего сына Ивана Грозного - Елена, вдова царя Федора Иоанновича - Ирина Годунова. В некоторых источниках встречается упоминание о том, что именно в Новодевичьем монастыре состоялось избрание на царство Бориса Годунова. Это не совсем точно: в монастыре Борис только дал согласие на избрание.

Только за два года (1603- 1604) Борис Годунов пожертвовал монастырю множество икон, немало дра­гоценной утвари да еще 3 тыс. рублей - сумма по тем временам немалая. Увы, в большинстве своем те дары не сохранились. По иронии судьбы они были захвачены погубителем Годунова Лже­дмитрием в 1605 г.

И все же многое из собранного в Новодевичьем монастыре дошло до наших дней. Сохранились и произведения русских изографов и ювелиров, составлявшие уникальную коллекцию, и многие вклады русских государей. Собранные в Смоленском соборе великолепные творения русских златокузнецов, выши­вальщиц, серебряников, резчиков по дереву и камню, живописцев практически никогда не экспонировались в полном объеме; многие произведения были в разные годы переданы в другие хранилища.

Замечательной ценностью русской культуры является и сам Смоленский собор - единственный ныне уцелевший на террито­рии монастыря памятник архитектуры начала XVI в.

Все композиции росписей Смоленского собора подчинены возвеличиванию Моск­вы и ее государей.

Но собор может рассказать и о времени Бориса Годунова. По его указу храм был отремонтирован, поновлены закоптив­шиеся фрески, а кое-что и переписано. Так появились изображения святых Бориса и Федора, образ святой Ирины.

Монастырь хранит в своем собрании и необычайно ценные произведения древнерусской мелкой пластики: панагии, кресты-мощевики, нагрудные иконы. Преимущественно эти произведе­ния древнерусских мастеров относятся к XV-XVI вв. Украшени­ем собрания Новодевичьего монастыря служит серебряная чаша 1581 г.- вклад царевича Ивана Ивановича Старшего, сына Ива­на Грозного, сделанный им незадолго до гибели.

Древние камни Новодевичьего видели Василия III, Ивана Грозного, Бориса Годунова; правители приезжали сюда, чтобы отпраздновать успех, победу или ждать решения своей судьбы. И часто каждое такое посещение завершалось построением новой церкви, новых палат, новых укреплений, новым даром монастырю.

СОЛОВЕЦКИЙ МОНАСТЫРЬ

Соловецкий монастырь вошел в историю русской культуры и каменными строениями XVI в. – единственным в своем роде комплексом инженерных и архитектурных сооружений, и знаменитым собранием рукописей, и бесценными иконами, и уникальной библиотекой; он был не только культурным, но и политическим центром.

В XV столетии русский Север уже не воспринимался его обитателями как часть Новгородской земли. Некогда могущественная средневековая республика клонилась к упадку, и новгородцы были вынуждены заявлять о своей лояльности московским князьям, а значит, в какой то мере поступаться властью над некогда покоренными и лишь отчасти освоенными территориями.

Реальным центром власти на Севере фактически становился Соловецкий монастырь. Он распространил свое влияние на западе до границы со Швецией, на севере – до самой Печенги. Монастырь поддерживал международные связи (с Афоном, Константинополем, Сербией), держал военные гарнизоны в Карелии, оборонял Белое море от вторжений иноземных кораблей.

После новгородских походов Ивана III Соловецкий монастырь оказался в московских владениях. Обитель на островах возникла в 30-е годы XV в. У ее истоков стояли святые Савватий, Зосима и Герман.

История монастыря – это история подвижничества людей, добровольно избравших жизнь в очень суровых условиях. Первые обитатели Соловков копали огороды, рубили дрова, варили из морской воды соль, которую меняли на хлеб.

Особую роль в истории Соловков и всей Руси сыграл Филипп Колычев. Выходец из боярской семьи, этот игумен Соловецкого монастыря не только умело руководил его многообразной деятельностью, но и вкладывал в развитие монастырского хозяйства свои личные средства. Комплекс построек, возведенных под руководством будущего митрополита Московского, - это не только уникальный архитектурный памятник, но и выдающееся достижение русской технической мысли середины XVI в. В 1552 г. началось строительство каменной церкви Успения, в 1558 г. – строительство Преображенского собора. Это два сооружения создавали монументальный центр монастыря; впоследствии они были связаны между собой галереями и другими зданиями.

И при Филиппе, и при других настоятелях Соловецкий монастырь был одним из важнейших на Севере очагов рационального ведения хозяйства.

Через монастырское хозяйство – рыбную ловлю и пекарни, портомойни и столярные мастерские, сушильни и коптильни – прошли многие тысячи крестьян, которые, совершив паломничество в монастырь, оставались в нем, чтобы поработать. Архангельские и вологодские, костромские и новгородские, карельские и пермские люди получали здесь лучшие рабочие навыки, распространившиеся потом повсюду. И до сих пор еще в сундуках и шкатулках, хранимых по деревням и городкам русского Севера, можно найти дедовы и прадедовы свидетельства о том, что такой-то прошел полный курс ремесел в Соловецкой обители.

На островах был устроен кирпичный завод, выделывавший кирпич очень высокого качества. Весьма совершенна была и применявшаяся при возведении монастырских зданий строительная техника. Благоустройство островов всегда считалось важнейшей задачей соловецких настоятелей.

Игумен Филипп на свои средства соединил Святое озеро с 52 другими озерами; по его указанию насельники монастыря и трудники рыли каналы, устраивали водопровод и водяные мельницы. Была проложена целая сеть удобных дорог, построены деревянные и каменные склады и кельи. Были на островах скотный двор и кузница, где не только ковались необходимые орудия труда, но и развивалась художественная ковка, где делали, например, решетки, замки.

Построенная Филиппом каменная корабельная пристань – самое старое из сохранившихся до наших дней такого рода сооружений России. На кирпичном заводе применялись различные технические новшества: кирпич и известь поднимались специальными блоками (ворот приводился в движение лошадьми). Различные усовершенствования были осуществлены в мукомольном и сушильном деле, в веянии зерна и разливке знаменитого соловецкого кваса. Квас, к примеру, при Филиппе стали подавать в погреб по трубам и по трубам же разливать в бочки. Один старец и пять слуг делали эту работу, в которой ранее участвовали вся братия и «слуги многие».

Каменные дамбы ограждали садки для разведения рыб. Из шкур животных в монастыре шили нарядные и прочные одежды.

С Соловецким монастырем связаны многие страницы русской военной истории. Монастырь-государь, как его называли, ведал обороной русского Севера, наблюдал за тем, чтобы карельские и иные племена «жили за государем неизменно», а потому и льготы монастырю давались исключительные. Светская же власть, особенно в правление Ивана Грозного, не только снабжала Соловки порохом, пищалями и ядрами, но и жертвовала в монастырь деньги, церковные ценности, иконы и книги.

Иконное собрание монастыря начало складываться в XV в. Первые иконы, по преданию, были завезены на острова Савватием. На протяжении XV-XVI столетий в монастырь поступило множество икон, пожертвованных князьями, царями и митрополитами.

Сохранились сведения, что Филипп приглашал мастеров из Новгорода, которые написали многие иконы для Преображенского собора, церкви Зосимы и Савватия и других храмов. Приглашали, как предполагают специалисты, и московских мастеров. Работали мастера на Соловках подолгу, обучали своему мастерству монахов; так постепенно утвердилась в монастыре своя иконописная школа. Простым иконописцем в этой палате начинал и будущий патриарх Никон.

Соловецкая иконописная школа в основном сохраняла традиции Новгорода и Москвы. В духе этих традиций, своеобразно переплетавшихся в соловецком искусстве, созданы многие иконы. Широкую известность обрели, например, два лика, написанных мастерами XVI столетия: «Богоматерь Тихвинская» и «Богоматерь Камень Нерукосечной Горы».

На Севере были особенно чтимы основатели монастыря преподобные Зосима и Савватий. Их лики были запечатлены на многих иконах.

Еще одно знаменательное культурное начинание соловецких монахов было связано с собиранием книг. Священоинок (впоследствии игумен) Досифей собирал библиотеку, писал жития Зосимы и Савватия, привлекал к созданию и редактированию рукописей наиболее эрудированных литераторов того времени. Будучи в Новгороде, Досифей заказывал переписывать книги и посылал их на Соловки. Среди книг собранной Досифеем библиотеки – произведения отцов Церкви разных эпох, от Василия Великого и Иоанна Златоуста до Иоанна Дамаскина. Хорошо была представлена в собрании и русская литература, начиная со «Слова о законе и благодати».

Досифей впервые на Руси стал помечать книги монастырского собрания особым знаком – экслибрисом. Он содействовал и развитию книжной миниатюры. Создание библиотеки стало делом жизни игумена, внесшего немалый вклад в становление отечественной книжной культуры.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

1. 
   Г.Е. Миронов «История государства Российского», Москва, Изд. «Книжная палата», 1998
2. 
   Н.С. Гордиенко «Крещение Руси: факты против легенд и мифов», Лениздат, 1986

3. Горимов М.М., Ляшенко Л.М. «История России. От Древней Руси к императорской России», Общество «Знание», 1994

Мы собрали все (или почти все) сохранившиеся и даже плохо сохранившиеся монастыри, основанные Сергием Радонежским и его учениками.

Сергий Радонежский, самый чтимый русский святой, основал за свою жизнь десять монастырей. Многочисленные ученики продолжили его дело и основали ещё 40 обителей. У этих учеников были свои ученики, многие из которых также основывали монашеские общины - в XV веке Московская Русь сделалась страной монастырей.

Ферапонтов монастырь, Кирилловский район, Вологодская область

В 1397 году в Белозерское княжество пришли двое иноков Симонова монастыря – Кирилл и Ферапонт. Первый вырыл келью у Сиверского озера, второй – между озёрами Пасским и Бородавским, и с годами из этих келий выросли самые известные монастыри Северной Фиваиды. Ферапонтов монастырь гораздо меньше, но древнее (в нём вообще нет зданий моложе середины XVIIвека), и входит во Всемирное наследие ЮНЕСКО благодаря комплексу фресок Дионисия в соборе Рождества Богородицы (1490-1502).

Троице-Сергиева Лавра. Сергиев Посад, Московская область

Главный русский монастырь Сергий основал, еще будучи набожным мирянином Варфоломеем: с братом-монахом Стефаном поселился на холме Маковец в Радонежском бору, где своими руками построил церковь Святой Троицы. Пару лет спустя Варфоломей принял монашество с именем Сергий, а дальше вокруг него сложилась иноческая община, оформившееся к 1345 году в монастырь с общежительным уставом. Сергий был чтим при жизни, ходил по Руси и мирил враждующих князей, и наконец в 1380 году благословил на битву с ордынцами Дмитрия Донского и дал ему в помощь двух иноков-воинов Александра Пересвета и Родиона Ослябю.

В Троицком монастыре в 1392 году Сергий и преставился, а тридцать лет спустя были обретены его мощи, к которым потянулся народ. Монастырь рос и хорошел вместе с Россией, пережил в 1408 году разорение ордой Едигея, а в 1608-10 годах – осаду польско-литовским войском пана Сапеги. В 1744 году монастырь получил статус лавры – второй на Руси после Киево-Печерской. Ныне это грандиозный архитектурный комплекс, достойный крупнейших российских кремлей – около 50 зданий за неприступной стеной длиной 1,5 километра. Старейшие храмы – Троицкий собор (1422-23) и Свято-Духовская церковь-колокольня (1476), причём именно для первого Андрей Рублёв написал свою великую "Троицу". Успенский собор (1559-85) – один из самых больших и величественных на Руси. Колокольня (1741-77) выше Ивана Великого, и на ней висит крупнейший в России 72-тонный Царь-колокол. Храмы, жилые и служебные палаты, учебные и административные заведения, мощи и могилы исторических личностей, музей с уникальными экспонатами: Лавра – это целый город, а также "градооборазующее предприятие" немаленького города Сергиев Посад.

Благовещенский Киржачский монастырь. Киржач, Владимирская область

Порой Сергий покидал Троицкий монастырь на несколько лет, но где бы он ни поселился – возникала новая обитель. Так, в 1358 году на реке Киржач Сергий и его ученик Симон основали Благовещенский монастырь, где остался игуменом другой ученик Роман. Ныне это небольшой уютный женский монастырь на высоком берегу – с одной стороны город Киржач, с другой – бескрайние луга. В центре – белокаменный Благовещенский собор начала XVI века и церковь Всемилостивого Спаса (1656).

Бобренев монастырь. Коломна, Московская область

Один из героев Куликовской битвы Дмитрий Боброк-Волынский приехал в Москву из мест, ныне известных как Западная Украина и сблизился с князем Дмитрием настолько, что они вместе готовили план битвы с Мамаем. Боброку отводилась военная хитрость: когда через 5 часов боя русские начали отступать, его засадный полк ударил в тыл татарской рати, тем самым решив исход сечи. Возвращаясь с победой, Боброк с благословением Сергия основал монастырь у Коломны. Ныне это небольшая уютная обитель в поле между Новорязанским шоссе и Москвой-рекой с собором Рождества Богородицы (1757-90) и другими постройками XIXвека. К монастырю лучше всего пройти из Коломенского кремля по живописнейшему пути через Пятницкие ворота и понтонный мост.

Богоявленский Старо-Голутвин монастырь. Коломна, Московская область

Большой монастырь на окраине Коломны хорошо виден с железной дороги, привлекая внимание тонкими ложно-готическими башенками ограды (1778), похожими на минареты. Его Сергий основал в 1385 году по просьбе Дмитрия Донского, и оставил игуменом своего ученика Григория. До 1929 года в монастыре был родник, по легенде забивший там, где сказал Сергий. В Средние века обитель была крепостью на дороге в Степь, но большинство нынешних построек, включая Богоявленский собор, относятся к XVIIIвеку.

Свято-Троицкий монастырь, Рязань

Одной из миссий Сергия была своего рода «дипломатия общего авторитета» – он ходил по Руси, примиряя враждующих князей и убеждая их в единстве русского дела. Самым непокорным был Олег Рязанский: с одной стороны, Рязань соперничала с Москвой за лидерство, с другой – была открыта ударам Орды, и потому Олег вёл двойную игру на грани предательства. В 1382 году он пособил Тохтамышу, отхватил у Дмитрия Коломну… Дело шло к новому распаду Руси, но в 1386-ом в Рязань пришёл Сергий и каким-то чудом предотвратил войну, а в знак мира основал малый Троицкий монастырь. Ныне это скромная городская обитель с декоративной оградой и церквями XVII(Троицкая), XVIII(Сергиевская) и XIX(иконы Божьей Матери "Знамения-Кочемная") веков.

Борисоглебский монастырь. Пос. Борисоглебский (Борисоглеб), Ярославская область

Ещё несколько монастырей Сергий основал как бы "в соавторстве" – не с учениками, а с монахами своего поколения. Например, Борисоглебский в 18 верстах от Ростова, где Сергий родился, – вместе с новгородцами Феодором и Павлом в 1365 году. Позже живший здесь затворник Иринах благословлял Кузьму Минина на защиту Руси. Великолепный архитектурный комплекс сложился в XVI-XVIIвеках, и снаружи, особенно при взгляде на ворота (коих у обители двое), башни или трёхпролётную звонницу, напоминает слегка упрощённый Ростовский кремль. Внутри несколько церквей, в том числе собор Бориса и Глеба 1520-х годов.

Богородице-Рождественский монастырь. Ростов Великий

Эту обитель ученик Преподобного Сергия инок Фёдор основал на родине учителя, и в сказочном пейзаже Ростова она заняла своё место за квартал от кремля. Первую каменную церковь основал митрополит Иона Сысоевич в 1670-ом году. Ныне это большой, но на первый взгляд не слишком зрелищный (тем более на фоне Ростовского кремля!) ансамбль храмов, корпусов и ограды XVII-XIXстолетий. Тем более стоит к нему приблизиться и присмотреться.

Саввино-Сторожевский монастырь. Звенигород, Московская область

После смерти Сергия новый игумен Троицкого монастыря Никон почти сразу ушёл в шестилетний затвор, оставив настоятелем другого Сергиева ученика Савву. Сразу после возвращения Никона в 1398 году Савва ушёл в Звенигород и по просьбе местного князя основал монастырь на горе Сторожка. Как видно из названия, место было стратегическим, и в XV-XVIIвеках монастырь превратился в мощнейшую крепость. Но эту обитель особо чтили русские цари, порой уединявшиеся в ней для молитв и покоя: дорога сюда из Москвы называлась Царский путь, а ныне это не что иное, как Рублёвка. Монастырь стоит в чрезвычайно живописном месте, и за неприступными стенами скрывает образцовый "сказочный город" времён Алексея Михайловича – вычурные палаты, изящные звонницы, кокошники, шатры, изразцы, бело-красная гамма ансамбля. Есть тут даже свой Царский дворец, а также отличный музей. А в центре – маленький белый собор Рождества Богородицы, освящённый в 1405 году, при жизни Саввы-чудотворца.

Николо-Пешношский монастырь. Село Луговое, Дмитровский район, Московская область

Один из красивейших монастырей Подмосковья, основанный в 1361 году Сергиевым учеником Мефодием, оказался незаслуженно забыт – с 1960 года в его стенах обитал психоневрологический интернат, закрытый для посторонних. Внутри скрыты Никольский собор начала XVIвека, очень изящная колокольня, еще несколько храмов и палат. Интернат сейчас в процессе переезда, а храмы – в начале реставрации.

Спасо-Прилуцкий монастырь. Вологда

Вологодчину называли Северной Фиваидой за обилие уединенных и сказочно красивых монастырей, основанных в годы расцвета Русского Севера – страны купцов, рыбаков и монахов. Прилуцкий монастырь на окраине Вологды своими мощными гранеными башнями похож на кремль куда больше самого Вологодского кремля. Его основатель Дмитрий повстречал Сергия в 1354 году, будучи основателем и игуменом Никольского монастыря в Переславле-Залесском, и не без влияния Сергиевых идей ушёл на Север, надеясь обрести уединение где-нибудь в лесной глуши. В 1371 году он пришёл в Вологду и построил там большой монастырь, средства на который выделил сам Дмитрий Донской, и все последующие века обитель оставалась одной из богатейших в России. Отсюда Иван Грозный брал святыни в поход на Казань; в Смуту обитель трижды разоряли; в 1812 году сюда эвакуировали реликвии подмосковных монастырей. Главные святыни – икона Дмитрия Прилуцкого с житием и принесенный им же из Переславля Киликийский крест, ныне хранятся в вологодском музее. За мощными стенами 1640-х годов – Спасский собор (1537-42), Введенская церковь с трапезной палатой и крытыми галереями (1623), ряд зданий XVII-XIXвеков, пруд, могила поэта Батюшкова, деревянная Успенская церковь (1519), принесенная 1962 году из закрытого Куштского монастыря – старейший шатровый храм России.

Павло-Обнорский монастырь. Грязовецкий район, Вологодская область

Монастырь в верховьях реки Обноры в Вологодской области основал в 1389 году Сергиев ученик Павел, за плечами которого было 15-летнее затворничество. Он и здесь 3 года прожил один в дупле старой липы... Когда-то Павло-Обнорский монастырь был одним из крупнейших на Руси, но ему особенно не повезло при Советах: погиб Троицкий собор (1510-1515) с иконостасом Дионисия (уцелели 4 иконы, разошедшиеся по музеям), обезглавлена Успенская церковь (1535). В уцелевших постройках находился детский дом, позже пионерлагерь – поэтому и село, где стоит монастырь называется Юношеским. С 1990-х годов обитель возрождается, на месте Троицкого собора построена деревянная часовня с ракой мощей Павла Обнорского.

Воскресенский Обнорский монастырь. Любимовский район, Ярославская область

Небольшой монастырь в глухих лесах на реке Обноре в 20 километрах от городка Любим основал Сергиев ученик Сильвестр, проживший на этом месте много лет в уединении и случайно обнаруженный заблудившимся крестьянином, после чего молва о пустыннике разнеслась, да потянулись туда другие монахи. Монастырь упразднён в 1764 году, сохранились святой источник Сильвестра Обнорского да Воскресенская церковь (1825).

Спасо-Преображенский Нуромский монастырь. Спас-Нурма, Грязовецкий район, Вологодская область

Спасо-Преображенский Нуромский монастырь

Ещё один монастырь на реке Нурма в 15 километрах от Павло-Обнорского основал в 1389 году Сергий Нуромский, ученик Сергия Радонежского. Упразднен в 1764, Спасо-Сергиевская церковь в стиле "северного барокко" построена в 1795 уже приходской. Сейчас монастырская жизнь в этом лесной заброшенной обители постепенно возрождается, постройки восстанавливаются.

В калужском Боровске наиболее знаменит, конечно, Пафнутьев монастырь, но его основатель вышел из другого, ныне исчезнувшего Покровского монастыря в предместье Высокое, основанного в 1414 году Сергиевым учеником Никитой, и упразднённого опять же в 1764 году. Осталась лишь деревянная Покровская церковь XVIIвека на монастырском кладбище.

Спасо-Андроников монастырь. Москва

"Совместный проект" Сергия – Андроников монастырь на Яузе, ныне почти в центре Москвы. Его основал в 1356 году митрополит Алексий в честь чудесного спасения от шторма по пути в Константинополь. От Сергия он получил благословение да в помощь ученика Андроника, ставшего первым игуменом. Ныне Андроников монастырь известен своим белокаменным Спасским собором (1427) – старейшим сохранившимся зданием всей Москвы. В те же годы одним из иноков обители был Андрей Рублёв, а ныне здесь действует Музей древнерусского искусства. Вторая крупная церковь Михаила Архангела – образец барокко, 1690-ых годов, также в ансамбль входят стены, башни, корпуса и часовни XVI-XVII веков, и немного новостроек, точнее, восстановленных построек.

Симоновский монастырь, Москва

Другой "совместный проект" – Андроников монастырь на Яузе, ныне почти в центре Москвы. Его основал в 1356 году митрополит Алексий в честь чудесного спасения от шторма по пути в Константинополь. От Сергия он получил благословение да в помощь ученика Андроника, ставшего первым игуменом. Ныне Андроников монастырь известен своим белокаменным Спасским собором (1427) – старейшим сохранившимся зданием всей Москвы. В те же годы одним из иноков обители был Андрей Рублёв, а ныне здесь действует Музей древнерусского искусства. Вторая крупная церковь Михаила Архангела – образец барокко, 1690-ых годов, также в ансамбль входят стены, башни, корпуса и часовни XVI-XVII веков, и немного новостроек, точнее, восстановленных построек.

Богоявленско-Анастасиин монастырь. Кострома

Детище ученика Сергия - старца Никиты – Богоявленский монастырь в Костроме. Не столь известный, как Ипатьевский, он древнее и в самом центре города, а его святыня – Фёдоровская икона Богоматери. Обитель пережила многое, в том числе разорения Иваном Грозным и поляками в Смуту, но фатальным стал пожар 1847 года. В 1863 году храмы и палаты передали женскому Анастасьинскому монастырю. Собор состоит теперь из двух частей: белокаменный старый храм (1559) превратился в алтарь краснокирпичного нового (1864-69) – у этой конструкции 27 главок! На месте угловых башен – Смоленская церковь (1825) и шатровая колокольня. Если удастся заглянуть внутрь – можно увидеть бывшую трапезную (ныне семинарию) XVIIвека и очень красивый настоятельский корпус.

Троице-Сыпанов монастырь. Нерехта, Костромская область

Живописный монастырь на Сыпановом холме в 2 километрах от городка Нерехта основал в 1365 году Сергиев ученик Пахомий – как и многие другие ученики, и сам учитель, он ушёл в леса искать уединения, выкопал келью… и вскоре монастырь вокруг него сложился сам собой. Ныне это по сути просто Троицкая церковь (1675) в ограде (1780) с башнями и часовней – в 1764-1993 годах это и был приходской храм вместо упразднённой обители. А теперь – снова монастырь, женский.

Иаково-Железноборовский монастырь. Село Борок, Буйский район, Костромская область

Село Борок близ города Буй – крупного железнодорожного узла – в старину называлось Железным Борком, так как здесь добывали болотные руды. Основанный Сергиевым учеником Иаковом в 1390 году монастырь сыграл роль в двух русских Смутах: в 1442-м Василий Тёмный сделал его своей "базой" в походе на Дмитрия Шемяку, а в начале XVIIвека тут принял постриг Гришка Отрепьев – будущий Лжедмитрий I. Ныне от обедневшей в XIXвеке обители остались церкви Рождества Богородицы (1757) и Рождества Иоанна Предтечи (1765), колокольня - "карандаш" между ними, ограда и кельи.

Авраамиев Городецкий монастырь. Село Ножкино, Чухломской район, Костромская область

Одним из ярчайших продолжателей Сергиева дела был монах Авраамий, основатель четырех монастырей в глухой галицкой стороне (речь, конечно, не про Галицию, а про Галич Костромской области). Сохранился лишь Авраамиев Городецкий монастырь в селе Ножкино, где святой упокоился. Храмы видны из Чухломы и с солигаличской дороги за озерной гладью: Покровская и Никольская церкви XVIIвека и собор иконы Божьей Матери "Умиление" с колокольней, построенные Константином Тоном в стиле его московского "шедевра". Руины двух церквей еще одного Авраамиева Новоезерского монастыря сохранились напротив Галича, в селе с ласковым названием Умиление.

Череповецкий Воскресенский монастырь. Череповец

Сложно поверить, что индустриальный гигант Череповец когда-то был тихим купеческим городком, выросшим в XVIIIвеке у монастыря, основанного Сергиевыми учениками Феодосием и Афанасием. Монастырь упразднили в 1764 году, но его Воскресенский собор (1752-56) остаётся старейшим зданием, историческим сердцем Череповца.

Кирилло-Белозерский монастырь. Вологодская область, Кирилловский район

В 1397 году в Белозерское княжество пришли двое иноков Симонова монастыря – Кирилл и Ферапонт. Первый вырыл келью у Сиверского озера, второй – между озёрами Пасским и Бородавским, и с годами из этих келий выросли самые известные монастыри Северной Фиваиды. Кирилло-Белозерский монастырь ныне крупнейший в России, и на площади в 12 гектар размещается полсотни построек, в том числе 10 церквей, из которых лишь две моложе XVIвека. Монастырь так велик, что делится на "районы" – Большой Успенский и Ивановский монастыри слагают Старый город, к которому примыкает обширный и почти пустой Новый город. Все это – под защитой мощнейших стен и неприступных башен, а когда-то в обители была и своя цитадель Острог, служившая также "элитной" тюрьмой. Еще тут множество палат – жилых, учебных, больничных, хозяйственных, также почти сплошь XVI-XVIIстолетий, одну из которых занимает музей икон. В Новом городе – деревянные мельница и очень старая (1485) Ризоположенская церковь из села Бородавы. Добавьте сюда славную историю и красивейшее расположение – и получается одно из самых впечатляющих мест России. Кирилло-Белозерский монастырь дал больше всего "учеников третьего порядка": его иноками были идеолог "нестяжательства" Нил Сорский, основатель Соловецкого монастыря Савватий и другие.

Лужецкий Ферапонтов монастырь. Можайск, Московская область

Белозерский князь Андрей Дмитриевич владел несколькими городами на Руси, в том числе Можайском. В 1408 году он попросил инока Ферапонта основать там монастырь, и Сергиев ученик вернулся в Подмосковье. Ныне Лужецкий монастырь на окраине Можайска – небольшой, но очень цельный ансамбль с собором Рождества Богородицы (1520), ещё парой церквей помоложе и шатровой колокольней за декоративными, но внушительными стенами и башнями.

Успенский Боровенский монастырь. Мосальск, Калужская область

Усть-Вымский Михаило-Архангельский монастырь

Стефан Пермский родился в купеческом Великом Устюге в семье батюшки и крещёной зырянки (так в старину называли коми), и в историю вошел тем, что в одиночку присоединил к России целый край – Малую Пермь, страну коми-зырян. Приняв постриг и поселившись в Ростове, Стефан выучился наукам, и не раз беседовал с Сергием Радонежским, перенимая его опыт, а затем вернулся на Север и пошёл за Вычегду. Коми тогда были народом воинственным, с миссионерами их разговор был короткий, но когда они связали Стефана и стали обкладывать хворостом, его спокойствие так потрясло зырян, что они не только пощадили его, но и вняли к его проповедям. Так, обращая в Христову веру село за селом, Стефан дошёл до Усть-Выми – столицы Малой Перми, и там встретился с памой – верховным жрецом. По преданию, исход решило испытание: прикованные друг к другу цепью инок и жрец должны были пройти сквозь горящую избу, нырнуть в прорубь на одном берегу Вычегды и вынырнуть на другом… По сути они шли на верную смерть, и в готовности к ней была суть: пама убоялся, отступил и тем самым спас и Стефана… но враз потерял доверие своего народа. Это было в год Куликовской битвы. На месте капища Стефан построил храм, и ныне в центре Усть-Выми стоит небольшой, но очень ландшафтный монастырь из двух церковок XVIIIвека (и третьей 1990-ых годов) и деревянной монашеской обители, похожей на маленькую крепость. Из двух других монастырей Стефана выросли нынешние Котлас и Сыктывкар.

Высоцкий монастырь. Серпухов, Московская область

Монастырь на окраине Серпухова – одна из главных достопримечательностей древнего города. Его основал в 1374 году местный князь Владимир Храбрый, но для выбора места и его освящения позвал Сергия с учеником Афанасием, который и остался за игумена. Монастырь невелик, но красив: стены с башнями XVIIвека, изящная надвратная колокольня (1831), Зачатьевский собор времен Бориса Годунова и еще несколько церквей и корпусов. Но более всего обитель славится иконой "Неупиваемая Чаша", избавляющей от алкоголизма, наркомании и прочих пагубных пристрастий.

Исихасты (греч. – покой, безмолвие) – безмолвники, молчальники. Их появление современно появлению монашества. Наиболее полно теории исихазма были сформулированы святым Григорием Паламой в XIV веке.

Испытание (искус) – установлено для лиц, желающих вступить в монашество: испытуемому в меняется в обязанность исполнять в течение некоторого периода времени по усмотрению настоятеля монастыря те или другие монастырские "послушания".

Келья (греч. – комната) – жилая комната монаха в монастыре. Иногда – маленький отдельный домик.

Лавра (греч. – улица, поселок) – крупный и важный по своему положению православный мужской монастырь. В настоящее время на территории России две Лавры: в Сергиевом Посаде под Москвой и в Санкт-Петербурге. Еще две Лавры: и – находятся на территории Украины.

Мантия – монашеское одеяние: длинная, без рукавов, накидка с одной застежкой – на вороте.

Молчальник – человек, принявший обет молчания.

Монах (греч. – одинокий) – человек, отказавшийся от мирской жизни ради служения Богу и давший обеты целомудрия, нестяжания и послушания.

Обет – обещание, данное Богу.

Обитель - монастырь.

Послушник – человек, готовящийся принять . Он еще не дал монашеских обетов, не принадлежит к монастырскому братству, не называется монахом, не носит монашеского облачения. Его обязанности – исполнять послушания по благословению настоятеля: помогать при богослужениях, выполнять работы по монастырскому хозяйству.

Постриг – богослужение, совершаемое при принятии монашества.

Пустынь – уединенное монашеское поселение.

Скит – небольшая уединенная обитель, где живут монахи, подвизаясь в молитве, посте и трудах. Устав скитского жития, по сравнению с общемонастырским, отличается большею строгостью.

Ставропигиальный монастырь - монастырь, подчиняющийся непосредственно патриарху.

Схима (греч.- монашеское облачение) - высшая степень монашеского подвига, предписывающая затвор в монастыре и соблюдение особо строгих монашеских правил.

Четки – стеклянные, деревянные, костяные, пластмассовые, янтарные, нитяные и другие шарики, нанизанные на шнурок или соединенные друг с другом петельками. Служат для отсчитывания молитв и поклонов. В православной Церкви являются обязательной принадлежностью монашествующих.

Авраамиев Покровский Городецкий монастырь - мужской монастырь, неподалеку от города Чухломы Костромской области. Основан в XIV веке преподобным Авраамием Чухломским (Галичским). В годы советской власти сильно разрушен. Возвращен Церкви, восстанавливается.

– мужской православный монастырь, основанный в Петербурге в 1710 году по распоряжению Петра I.

Андреевский Преображенский монастырь – мужской монастырь, основанный в 1648 году в Москве, у подножия Воробьевых гор. В XVII веке здесь помещалась первая в Москве школа, в начале XVIII века – приют для подкидышей и беспризорных детей. Монахи занимались переводом книг с иностранных языков. В настоящее время возвращен Русской Православной Церкви.

Афон (Святая Гора) – узкий гористый полуостров в Эгейском море. Одно из наиболее чтимых мест всего православного мира. Сюда ок. 44 года для проповеди евангельского учения прибыла Сама Матерь Божия. Проповедь Свою, согласно преданию, Она закончила словами: "Сие место да будет Мне в жребий, данный Мне от Сына и Бога Моего! Да почиет благодать Его над местом сим и на живущих здесь". Предположительно, первые монахи начали селиться здесь еще в VII веке, а IX век является официальным временем установления монашества на Афоне. Сейчас здесь расположено 20 больших мужских монастырей и среди них – русский монастырь святого великомученика и целителя Пантелеимона (основанный, согласно преданию, еще во времена святого равноапостольного князя Владимира после Крещения Руси), 12 скитов и до 700 отдельных келий. Монашествующих – несколько тысяч. На полуострове нет ни городов, ни деревень. Женщины на Афон не допускаются.

Валаамский монастырь , Спасо-Преображенский – находится на острове Валаам, в северо-западной части Ладожского озера. Основан в XII веке святыми преподобными Германом и Сергием . Находясь на границе новгородских и шведских владений, монастырь часто подвергался нападению шведов, разорявших и сжигавших его дотла, но всякий раз восстанавливался, чтобы стать еще величественнее и краше.

Высокопетровский монастырь - мужской монастырь в Москве, на ул. Петровке. Основан в 1380 году великим князем Димитрием Донским после победы на Куликовом поле. Родовая усыпальница бояр Нарышкиных, родственников Петра I, которые делали много пожертвований монастырю.

Давидова пустынь - мужской монастырь, находится в восьмидесяти пяти километрах от Москвы и в двадцати четырех километрах от Серпухова, недалеко от города Чехова. Основан в начале XVI века преподобным Давидом, который подвизался в обители более полстолетия.
Паломническая поездка в Давидову пустынь в августе 2005 года

Данилов монастырь (Свято-Данилов) – мужской монастырь, основанный в конце XIII века князем Даниилом Московским . Монастырь-крепость защищал Москву с серпуховского направления, откуда обычно приходили ордынцы. Уже в 1293 году монастырь был разграблен и сожжен татарами, в 1606 году он оборонял город от войск Болотникова, в 1610 году его обстреливали войска Лжедимитрия II. При монастыре было небольшое кладбище, где нашли последнее пристанище Н.В. Гоголь, поэты М.А. Дмитриев и Н.М. Языков, художник В.Г. Перов, славянофил А.С. Хомяков. В 1931 году кладбище было уничтожено, прах Гоголя, Хомякова и Языкова перенесли на Новодевичье кладбище, прах Перова - в Донской монастырь. В 1929 году Свято-Данилов монастырь был закрыт, на его территории устроили детский приемник-распределитель. В 1983 году монастырь восстановлен и открыт вновь, на его территории находится резиденция Патриарха Московского и всея Руси.

Донской-Богородицкий монастырь – мужской монастырь в Москве, основанный царем Феодором Иоанновичем в 1591 году. В 1921 году был закрыт. В 1922-1925 годах здесь содержался под стражей святой Тихон , Патриарх Московский и всея Руси. В 1950-е годы в помещениях монастыря разместился Музей архитектуры. В настоящее время возвращен Церкви. На старом монастырском кладбище похоронены многие видные деятели руской культуры, в том числе писатель А.П.Сумароков, философ П.Я.Чаадаев, историк В.О.Ключевский, архитектор О.И.Бове, художник В.Г.Перов и другие.

Иосифо-Волоколамский монастырь – один из обширнейших и богатейших русских монастырей. Основан среди подмосковных лесов в 1479 году святым преподобным Иосифом Волоцким . Паломническая поездка в Иосифо-Волоцкий монастырь в июне 2007 года

Ипатьевский Троицкий монастырь – в Костроме. Основан ок. 1330 года на месте явления Божией Матери татарскому мурзе Чете (во святом крещении Захарии) – родоначальнику Годуновых, которые впоследствии много содействовали благолепию обители. Историческую известность приобрел пребыванием в нем Михаила Феодоровича Романова, именно здесь согласившегося в 1613 году принять царскую корону.

– древнейший из русских монастырей, основан при Ярославе Мудром в 1051 году. В искусственно созданных пещерах, которым монастырь обязан своим названием, были устроены монашеские кельи и подземные храмы. Здесь же производились захоронения умерших насельников монастыря. Позднее были возведены и надземные сооружения. В пещерах монастыря покоятся мощи святых преподобных Антония и Феодосия – отцов - основателей монастыря, святого Илии Муромца , святого Нестора Летописца и многих других русских святых.

- женский монастырь на западной окраине Владимирской земли. Возникновение этого монастыря неразрывно связано с именем великого подвижника и игумена земли русской - преподобного Сергия Радонежского .
Паломническая поездка в Киржач летом 2005 года Паломническая поездка в Киржач летом 2007 года

Кирилло-Белозерский монастырь – мужской монастырь на берегу Сиверского озера за Вологдой, основанный в 1397 году святым Кириллом Белозерским . Монастырь этот быстро сделался центром просвещения, ревнителем православия и образцом общежития. Монастырская крепость выдержала в 1612-1613 годах осаду польско-литовских интервентов.

Марфо-Мариинская обитель – женский монастырь, община сестер милосердия. Основана в 1908 году Великой княгиней Елизаветой Федоровной . Храм Покрова Богородицы, стены и корпуса обители были сооружены в 1908-1912 годах по проекту архитектора А.В. Щусева, использовавшего элементы средневекового псковско-новгородского зодчества. В 1926 году обитель была закрыта, в настоящее время – возвращена Церкви. Внутри храма сохранились фрески работы М.В. Нестерова и П.Д. Корина.

– мужской монастырь на острове Столобный озера Селигер в нескольких километрах от г.Осташкова. Основан в конце XVI века на месте подвигов преподобного Нила Столобенского . Паломничество на Селигер летом 2006 года

– женский монастырь на берегу реки Москвы, в Лужниках. Основан в 1524 году. В 1812 году, отступая из Москвы, Наполеон пытался взорвать храмы монастыря, но монахини сумели обезвредить заложенные заряды. Кладбище монастыря с давних пор является особо почетным местом захоронений знатных жителей столицы.

– мужской монастырь вблизи города Воскресенска (Истры). Основан в XVII веке Патриархом Никоном . Главный собор монастыря (Воскресенский) был скопирован с Воскресенского собора в Иерусалиме - отсюда и название монастыря. В 1941 году собор, как и другие постройки монастыря, был взорван гитлеровцами; в настоящее время восстановлен. Паломническая поездка в Новый Иерусалим в мае 2007 года

Новоспасский монастырь – мужской монастырь в Москве, основан в XIV веке, первоначально (до конца XV в.) находился в Кремле, затем был переведен за Таганку. Один из московских монастырей-крепостей, прикрывал Москву с юга и юго-востока. Был заново отстроен в XVII веке.

Оптина пустынь Введенская – монастырь близ города Козельска, под Калугой, известный центр духовной жизни дореволюционной России, прославившийся восстановлением старчества и святыми старцами. В Оптину пустынь за молитвенной помощью и духовным укреплением приезжали Гоголь и Достоевский. Наведывался и Толстой (последний, к сожалению, лишь для того, чтобы вручить святому Амвросию "евангелие" собственного сочинения). Монастырь активно занимался книгоиздательством, в этом ему помогали братья Киреевские , писатели Константин Леонтьев и Сергей Нилус и другие литераторы и журналисты. В настоящее время возвращен Церкви и является излюбленным местом паломничества.

– монастырь в местечке Почаев (Украина), знаменитый своими святынями: чудотворной Почаевской иконой Божией Матери и мощами святого преподобного Иова Почаевского . Паломническая поездка Киев-Чернигов-Почаев в июле 2000 года

– мужской монастырь в городе Печоры, неподалеку от Пскова. Первыми жителями пещер (около середины XV в.) были отшельники: в 1473 году православный священник Иоанн, бежавший из Дерпта (Тарту) от притеснений католиков, основал здесь церковь во имя Успения Божией Матери. Находясь на западных подступах к Пскову, монастырь неоднократно подвергался нападениям и осадам. Однако в истории нашего Отечества монастырь прославился не как крепость, а как важный духовный центр Русской Православной Церкви.

Пюхтицкий Успенский монастырь - женский монастырь, основанный в 1891 году при активном участии Иоанна Кронштадтского как оплот православия на северо-западе России. Теперь - на территории Эстонии. Главная святыня - чудотворная Пюхтицкая икона Божией Матери .

Саввин-Сторожевский Рождествено-Богородский монастырь – мужской монастырь близ Звенигорода, основанный преподобным Саввой около 1380 года. Особенного расцвета достиг после явления мощей преподобного Саввы в 1652 году. В 1812 году разорен и разграблен французами. Восстановлен. В советское время – музей. Теперь возвращен Церкви. Паломническая поездка в Саввино-Сторожевский монастырь в мае 2007 года

Саровская пустынь – мужской монастырь, основанный в XVII веке. Пустынь приобрела известность прежде всего благодаря преподобному Серафиму Саровскому , подвизавшемуся в ней в течение многих лет.

– мужской монастырь, находящийся в семидесяти километрах к северу от Москвы в Сергиевом Посаде. Признанный духовный центр русского православия. Основана в XIV веке преподобным Сергием Радонежским . В 1380 году Димитрий Донской получал в Лавре благословение преподобного Сергия на Куликовскую битву, отправились с ним и двое монахов – Пересвет и Ослябя. В 1608 году монастырь выдержал долгую осаду поляков, сыграв важную роль в войне против них, так как помогал Москве и молитвами, и деньгами, и людьми. Сюда бежал Петр, спасаясь от убийц, посланных его сестрой – царевной Софьей. И много раз еще в самые трудные для нашего Отечества дни, как молитвенная, так и материальная помощь монастыря оказывалась в прямом смысле спасительной. В Лавре находится несколько храмов, музей, Московская духовная семинария и Московская духовная академия.

Симонов монастырь – мужской монастырь в Москве, основан в 1379 году. Служил крепостью, защищавшей подступы к городу. На протяжении XIV-XVII веков был одним из наиболее известных и влиятельных в церковных делах монастырей России. Из числа его монахов вышли четыре Патриарха Московских и всея Руси (Иов , Гермоген , Иосаф II и Иосиф). Инок обители Кирилл стал основателем . В числе монахов обители были известные духовные писатели Вассиан Патрикеев и Максим Грек . До наших дней сохранилась церковь Рождества Богородицы, в которой были захоронены Пересвет и Ослябя.

– мужской монастырь, основанный святым Савватием (см. Зосима и Савватий) в 1429 году на Соловецком острове Белого моря. Крупный духовный центр русского православия и важный оборонительный пункт, отбивавший нападения шведов, финнов, англичан. В годы советской власти – лагерь для заключенных, первыми из которых были несколько архиереев и сотни православных священников – все они были расстреляны в конце двадцатых годов. В настоящее время возвращен Церкви. Паломничество на Соловки в августе 2005 года

Спасо-Андроников монастырь – мужской монастырь, основаннный в XIV веке в Москве. Служил как крепость для защиты от набегов кочевников. Назван по имени первого настоятеля, игумена Андроника, ученика Сергия Радонежского. Здесь провел последние годы и был похоронен Андрей Рублев , расписывавший Спасский собор монастыря.

Сретенский монастырь – мужской монастырь в Москве. Основан в 1395 году на том месте, где была встречена Владимирская икона Божией Матери . В настоящее время возвращен Русской Православной Церкви. Активно занимается книгоиздательством.

Тихвинский Успенский монастырь - мужской монастырь в городе Тихвине, основан в XV веке. В 1611 году был занят шведами, но в 1613 году монахи подняли против них восстание и при поддержке московского войска выбили захватчиков из монастыря.

Толгский монастырь – женский монастырь под Ярославлем, на левом берегу Волги, при впадении в нее реки Толги. Основан в 1314 году в том месте, где была явлена Толгская икона Божией Матери .

Чудов монастырь (Чуда Михаила Архангела) - мужской монастырь, находившийся в Московском Кремле. Основан в XIV веке. Был крупным центром по переводу и переписке книг.

Общие особенности монастырей

Монастырь – это:

· Форма организации общины монахов, живущих по определенному уставу и соблюдающих религиозные обеты.

· Комплекс богослужебных, жилых, хозяйственных и других построек, огражденный, как правило, стеной.

В определении монастыря нас больше интересует вторая его часть.

История монастырей представлена на страницах трудов, посвященных религии. Первыми исследователями данной темы по праву можно считать летописцев. Как правило, они были выходцами из монастырей и стремились поведать о них более подробно. Основной темой, затронутой в древнейших повествованиях, является основание монастырей. Например, сведения о создании Киево-Печерского монастыря содержатся в Повести временных лет и Житии Феодосия Печерского. В трудах историков тема монастырей заняла свое место лишь в XIX веке. Существует множество тем в данном направлении, интересующих историков. Это и монастырские землевладения, уставы монастырей и многие другие. Нас же, в контексте нашей темы, монастыри интересуют в качестве крепостей, особое внимание мы уделяем их строительству, архитектуре, и роли, которую они сыграли в жизни общества, и лишь кратко затронем остальные вопросы. Летописи по-прежнему составляют основную источниковую базу по истории монастырей. Их дополняют жития. Особое значение имеет Киево-Печерский Патерик. Третьей группой источников являются акты. Наконец, важнейшими источниками являются археологические и архитектурные памятники. Монастыри появились на Руси с принятием христианства в качестве официальной религии.

Первые сведения о существовании монастырей относятся к Киеву. В Повести Временных лет под 1037 годом есть сведения об основании князем Ярославом Владимировичем двух монастырей. Так началось строительство монастырей князьями. Характерным было то, что они были предназначены непосредственно для служения княжеским семьям. Следовательно на данном этапе строились небольшие монастыри. Киево-Печерский монастырь формировался иначе. Первое упоминание о нем относится к 1051 году. Он возникает не благодаря средствам богатых вкладчиков. Обитель приобрела значимость благодаря своим первым подвижникам и их подвигам, создавалась трудом монахов на подаяния верующих. Преподобный Антоний получил разрешение от князя на владение землей, где будет строиться монастырь, таким образом избежав зависимости от княжеской власти. В период с середины XI до середины XIV в. в Киеве было создано, по последним данным, около 22 монастырей, преимущественно княжеских, среди которых 4 женских. С распространением христианства возникают обители и в остальных регионах. Начало этого процесса относится к XII веку. Особенно можно выделить Новгород, о нем сохранились довольно полные сведения. Первый монастырь появляется здесь около 1119 года. Княжеская власть в Новгороде была слабой, поэтому княжеских монастырей здесь всего три: Юрьев (1119г.), Пантелеймонов (1134г.) и Спасо-Преображенский (1198г.).

В Новгороде обители создаются на средства бояр, положив начало новому явлению на Руси. Это, например, Шилов монастырь, Бело-Николаевский (1165г.), Благовещенский (1170г.). В Новгороде монастыри строят и местные владыки. Архиепископ Иоанн вместе со своим братом Гавриилом основали два монастыря - Бело-Николаевский во имя св. Николая в 1165 г. и Благовещенский в 1170 г. В начале XIV в. в Новгороде появляется заметная фигура: архиепископ Моисей. Им было основано несколько обителей: в 1313 г. св. Николы в Неревском конце, в 1335 г. - Воскресенский на Деревянице женский монастырь, в 1352 г. - монастырь Успения Богородицы на Волотове, так называемый Моисеев и др. Все эти обители впоследствии сохранили свою связь с новгородскими иерархами. В период XI - середины XIV в. в Новгороде известно 27 обителей, среди них 10 женских. В Северо-Восточной Руси наблюдается другая картина. Сюда был перенесен великокняжеский престол из Киева. Здесь князья, как и в Киеве, начинают строить монастыри. Как и в Новгороде, на Северо-Востоке Руси монастыри основывались и местными иерархами. Так, было основано два монастыря в Суздале и один в Ярославле. В Северо-Восточной Руси известно около 26 монастырей, 4 из них женские.

Сведения о монастырях Юго-Западной Руси появляются только с XIII в. Это, вероятно, связано с тем, что во время правления Романа Мстиславича (1199-1205) создается сильное Галицко-Волынское княжество, занявшее одно из ведущих мест в политической жизни Древней Руси. Монастыри также были связани с княжеской властью. Важным вопросом в изучении монастырей является их расположение. Благодаря археологическим раскопкам удалось составить довольно точную картину местонахождения обителей. Характерной особенностью ранних монастырей было то, что они строились в пределах городов или рядом с ними. Два основных известных типа монастырей – это отшельнический и общежительный. Первые монастыри на Руси были скорее отшельническими. Киево-Печерский монастырь первоначально представлял собой множество пещер с пещерной церковью. Это продолжалось до тех пор, пока число монахов не выросло настолько, что они уже не могли размещаться в пещерах. Тогда был построен монастырь. Общежительские монастыри, которые предполагают наличие устава, появляются на Руси позднее, с эпохи Сергия Радонежского. Довольно важным является то, что от основателей монастыри получали земли, а иногда и право собирать дань с них. Кроме сел и земель, они получали также лес, водоемы и другие угодья.

Вместе с землями монастыри получали и людей, населявших их. Таким образом, можно сказать, что монастыри обладали всеми условиями для развития и процветания. То, что монастыри располагались вблизи городов, приводило к тому, что они, так или иначе, участвовали в политической жизни общества. Во-первых в монастырях решались спорные вопросы, касающиеся княжеской власти. В этом случае обители становились местом съезда князей. Немаловажна такая функция древнерусских обителей, как подготовка будущих церковных иерархов, епископов и архиепископов. Монастыри иногда служили местом заключения. В этот период в них попадали преимущественно представители княжеских семей исключительно по политическим мотивам. Так, прежде чем в 1147 г. принять мученическую смерть от рук киевлян, князь Игорь Ольгович, сын черниговского князя Олега Святославича, был арестован и заключен сначала в Киевском Михайловском монастыре, а позже переведен в Переяславль в стены Иоанновского монастыря. Со второй половины XII в. в древнерусских городах возникла новая организация - архимандрития. Это монастырь, который занимал ведущее место среди остальных.

Архимандрития осуществляла связь между черным духовенством и городом, князем, епископатом, а также во многом контролировала взаимоотношения между самими монастырями. Возникновение архимандритии, как считает Я. Н. Щапов, было возможно после того как монастыри стали самостоятельными феодальными хозяйственными организациями. Будучи подчинены митрополиту и епископам в плане церковной дисциплины, они в административном отношении, в участии в городской жизни обладали самостоятельностью. Первый подобный монастырь возник в Киеве еще во второй половине XII века. В Северо-Восточной Руси, включая и Москву, архимандрития возникла позже - в XIII - первой половине XIV в. также в княжеских монастырях. Например, в Ярославле - в Спасо-Преображенском монастыре (1311 г.), а в Москве - в Даниловом монастыре (начало XIV в.). Их возникновение связано с необходимостью княжеской власти сохранять контроль над духовенством. Монастыри являлись не только крупными феодальными собственниками, тесно связанными с политической жизнью города и государства, но были и центрами идеологической жизни. В стенах монастырей создавались и переписывались рукописи, а потом распространялись среди верующих. При монастырях существовали школы, в которых обучались грамоте и богословию.

Исключительно большое значение приобрели с течением времени монастыри, располагавшиеся как вдали от городов, так и в их центрах, и среди посадов, и на ближних и дальних подступах к городам, где они иногда становились "сторожами" - передовыми форпостами, говоря языком другой эпохи.

Стены монастырей могли приобретать крепостной характер. В XVI - XVII вв. такие монастыри получили весьма заметное, если не ведущее положение в ансамблях городов. По сути дела, это были города в городах, о чем прямо писал, например, барон Герберштейн, посещавший Московию в первой половине XVI в. Превращаясь в крупных феодальных собственников, монастыри становились в определенном смысле конкурентами городов, в ряде случаев они оказывались на положении градообразующего ядра, то есть начинали играть роль детинца или кремля нового города, посады которого формировались из монастырских слобод. Так возник город Троице-Сергиев Посад. А в Ярославле, например, Спасо-Преображенский монастырь, примкнувший непосредственно к валам Земляного города - основной посадской территории, - принял на себя значение кремля, тогда как древнее крепостное ядро - детинец, называвшийся здесь "Рубленый город", в XVI - XVII вв. это свое исконное значение потерял. Хорошо укрепленный каменными стенами монастырь стал фактической цитаделью всего города, которую сами горожане прозвали кремлем.

Монастырские ансамбли складывались по своим законам. В их формировании существенную роль играли те скрытые символы, которые пронизывают религиозные взгляды и представления о мире. Вместе с тем устроители монастырей не могли абстрагироваться от реальных опасностей, которыми была столь щедра жизнь - и иноземный неприятель, и княжеские усобицы, и тать в нощи. Поэтому монастыри уже с первых шагов обретали мужественный, крепостной облик. И место для их устройства выбиралось соответственное. Да к тому монастырские отшельники нуждались еще и в защите от жизненных соблазнов (Отшельник - отошел от внешней жизни, то есть огражден от нее). Так что по сравнению с крепостями монастыри нуждались еще в дополнительных степенях защиты.

Интересно, что Сигизмунд Герберштейн, писал, что каждый из московских монастырей, а их в ту пору было более сорока: "если смотреть на него издали, представляется чем-то вроде маленького города".

Впрочем, это было так с самого начала монастырского строительства. Уже игумен Даниил в XII веке писал про русские монастыри, что "они городом сделаны".

А процесс их образования - это модель цепной реакции. От крупных, авторитетных монастырей отпочковывались новые. Так только от Троице-Сергиевского монастыря с учетом взаимного отпочкования было образовано двадцать семь пустынных и восемь городских монастырей. Практически все древние монастыри в первоначальном виде были деревянными, но со временем деревянные храмы сменялись каменными, территории расширялись, оконтуривались каменными взамен деревянных крепостными стенами. И сейчас умозрительное восстановление облика деревянных монастырей возможно по древним изображениям, планам, описаниям и игре воображения.

Принципы порядка, как в формировании отдельных культовых построек и их ансамблей основывались на символах веры. Храм был символом неба и земли, рая и ада - сконцентрированное изображение мира. Алтарной своей частью храм должен смотреть на восток где расположен центр земли - город Иерусалим, где на горе Голгофе был распят Иисус Христос. А при входе в храм с западной стороны должна находиться крещальня, как символ прихода в христианство, обретения веры. Алтарь символизирует Вифлеемскую пещеру, в которой был рожден Христос. Символические значения имели цвета и жесты на изображениях. Невидимое таилось в видимом и осмысливалось через видимое. Во всем была тайна и магия. И композиция ансамбля следовала символическому воспроизведению "Града небесного - Иерусалима". Сутью ее была центрическая система - модель космического порядка. Центральным символом ансамбля являлось доминирующее по своей духовной значимости здание - главный собор монастыря. Подобно тому, как в храме высота изображения святого однозначно характеризует его духовную иерархию, смысловая, ценностная иерархия построек характеризовалась близостью к главному храму. Упорядоченная форма должна быть "четверообразной". Таков "горный град Иерусалим". Как сказано про него в Апокалипсисе: "Город расположен четвероугольником, и длина его такая же, как и широта".

Вместе с тем представления о символическом миропорядке были не единственным регламентирующим принципом. Форма определялась и рельефом, и ландшафтом, и необходимостью приращения территорий со временем. Поэтому в реальных монастырских ансамблях всегда просматривается компромисс между идеальной схемой и обстоятельством места и времени. "На стройках кремлей и монастырей сложилось и вызрело одно из драгоценнейших свойств русского зодчества - своеобразная живописность ансамбля. Сочетание горизонтальных массивов стен с разновысокими вертикалями башен и звонниц, с округлостями куполов и стройными шатровыми завершениями - все это придает старым монастырям вольное разнообразие силуэта, роднит их с русским пейзажем, с его свободными, мягкими очертаниями, с его особенным содружеством глади полей и разбросанных по ним перелесков".

Особенности строительства Киево-Печерского монастыря

Киево-Печерская Лавра находится в центре Киева, на правом, высоком берегу Днепра, и занимает два холма, разделённые глубокой, спускающейся до Днепра ложбиной. В XI веке местность была покрыта лесом; сюда удалялся для молитвы священник близлежащего села Берестова Иларион, который ископал здесь для себя пещеру. В 1051 году Иларион был поставлен митрополитом Киевским и его пещера опустела. Около того времени в Киев пришёл с Афона монах Антоний, уроженец Любеча; жизнь в киевских монастырях пришлось ему не по нраву, и он поселился в пещере Илариона. Благочестие Антония привлекло в его пещеру последователей, в числе которых был и Феодосий, из Курска. Когда их число возросло до 12, они устроили для себя церковь и кельи. Антоний поставил в игумены Варлаама, а сам удалился на соседнюю гору, где выкопал для себя новую пещеру. Эта пещера послужила началом «ближних» пещер, названных так в противоположность прежним, «дальним». С увеличением числа иноков, когда в пещерах стало тесно, они построили над пещерой церковь Успения Пресвятой Богородицы и кельи. Число приходящих в обитель всё увеличивалось, и Антоний испросил у великого князя Изяслава Ярославича всю гору над пещерой. Была построена церковь на месте нынешнего главного собора (1062); возникший монастырь получил название Печерского. В это же время игуменом был поставлен Феодосий. Он ввел в обители общежительный студийский устав, который был заимствован отсюда и другими русскими монастырями. Суровая подвижническая жизнь иноков и их благочестие привлекли к монастырю значительные пожертвования.

В 1096 г. обитель сильно пострадала от половцев, но скоро вновь отстроилась. С течением времени пристраивались новые церкви. Весь монастырь был огорожен частоколом. При монастыре находился странноприимный дом, устроенный Феодосием для приюта нищих, слепых, хромых; на него отпускалась 1/10 монастырских доходов. Каждую субботу монастырь посылал воз хлеба для заключённых. С переселением братии в большой монастырь, пещеры были обращены в усыпальницу для монахов, тела которых клали по обеим сторонам пещерного коридора, в углублениях стен. Монастырю принадлежало ещё с. Лесники; Феодосий выкопал себе там пещеру, в которой жил во время Великого поста. В XI и XII вв. из монастыря вышло до 20 епископов, все они сохраняли большое почтение к родной обители.

В 1240 г., во время Батыева нашествия, монастырь был разорен. Монахи Киево-Печерского монастыря частью были перебиты, частью разбежались. Неизвестно, как долго продолжалось запустение монастыря; в XIV в. он был уже возобновлен, и великая церковь стала усыпальницей многих княжеских и знатных родов. В 1470 г. киевский князь Симеон Олелькович возобновил и украсил великую церковь. В 1483 г. крымское войско Менгли I Гирея сожгло и ограбило монастырь, но щедрые пожертвования дали ему возможность скоро оправиться. В 1593 г. ему принадлежали два города - Радомысл и Васильков, до 50 сёл и около 15 сёл и деревень в разных местах западной Руси, с рыбными ловлями, перевозами, мельницами, медовыми и грошевыми данями и бобровыми гонами. С XV в. монастырь получил право посылать в Москву для сбора пожертвований. В 1555-56 гг. великая церковь опять была обновлена и украшена.

Особенности строительства Троице-Сергиевой лавры

Троице-Сергиевский монастырь сыграл выдающуюся роль в отечественной культуре и истории. Высочайший духовный и личностный авторитет его основателя выдвинул его на одно из самых видных мест среди монастырей Руси, и опыт его развития и строительства был принят за образец в монастырском строительстве древней Руси.

Первые свидетельства о первоначальном облике монастыря принадлежат перу его агиографов Епифания Премудрого и Пахомия Серба. Епифаний долгое время жил в монастыре при Сергии Радонежском и начал делать свои записи в 1393 или 1394 годах ("по лете убо едином или по двое" после кончины Сергия). Пахомий Серб писал "Житие" в 1438-1449 годах, но имел возможность "распытывати и вопрошати древние старцы", живших в монастыре при Сергии.

По-видимому, основание монастыря может быть отнесено к 1345 году, когда Сергий на невысоком холме - горе Маковец в лесу, в стороне от дорог и жилья с помощью брата срубил келью и поставил рядом с ней "церкву малую", посвятив ее Живоначальной Троице. Постепенно к нему присоединялись новые монахи. Каждый для себя рубил келью. Уже в 1355 году монастырь был обнесен "не зело пространнейшим тыном", у ворот был посажен "вратарь" и в монастыре был принят устав общинной жизни. Устав предусматривал общее ведение хозяйства. В работах принимали участие все, включая игумена. Потребовалось построить и все общие службы. Трапезную, Поварню, Пекарню, Портомойню и т.д. При этом монастырь был перестроен по единому плану Сергия. Епифаний об этом рассказывал так: "Егда же рассуднейший пастырь и премудрый в добродетелях муж монастырь больший распространив, келий четверообразно сотворити повеле, посреди их церковь во-имя Живоначальные Троицы отвсюда видима, яко зерцало - трапазу же и елико на потребу братии". Таким образом монастырь получил форму, близкую к правильному прямоугольнику. По его сторонам стояли кельи, обращенные окнами на площадь, где стояла церковь и все общественные постройки. Огороды и хозяйственные постройки были расположены за кельями. Епифаний сообщает, что Сергий украсил церковь "всякою подобною красотою". Весь монастырь, вероятно был обнесен тыном - вертикально поставленными дубовыми бревнами высотой 4-6 метров с заостренным верхом. Бревна ставились на земляной "осыпи", образованной при рытье рва. По-видимому, в стене были срублены башни. Известно, что после посещения монастыря Дмитрием Донским перед Куликовской битвой над восточным входом монастыря была учреждена надвратная церковь во имя его духовного патрона - Дмитрия Солунского.

Монастырь был сожжен в 1408 году ханом Едигеем. Преемник Сергия игумен Никон вновь отстраивает монастырь, в основном сохраняя его форму, но расширив его на север и восток. Новая церковь Троицы, тоже деревянная была освящена в 1412 году. В XV веке в монастыре появляются первые каменные храмы. В 1422-1423 годах - Троицкий собор - на месте деревянной церкви. Деревянную церковь переносят по соседству и освящают ее в честь Сошествия Святого Духа. В 1476 году ставят каменную церковь Сошествия Святого Духа на месте деревянной.

Особенности строительства Спасо-Преображенского монастыря в Ярославле

Старейший мужской монастырь в Ярославле - Спасский - впервые упоминается в летописи под 1186 годом. По другим источникам, он был основан в XIII веке, но скорее всего, это дата не основания, а постройки первых каменных храмов на территории монастыря - в документах указаны 1216-1224 годы.

Обитель была поставлена на левом берегу Которосли, у переправы, и находилась неподалеку от кремля, она призвана была защищать подступы к нему с запада. Первоначально все постройки и стены были деревянными, но уже в первой половине XIII века монастырь получает покровительство ярославского князя Константина, который возводит здесь каменный собор и трапезную церковь. Но князь не ограничился только строительством новых храмов: его иждивением здесь было открыто первое в северо-восточной части Руси духовное училище - Григорьевский притвор, в монастыре хранилась великолепная, очень богатая библиотека, в которой было множество греческих и русских рукописных книг. Монастырь стал не только религиозным, но и культурным центром края. Именно здесь, в Спасском монастыре Ярославля, в начале 90-х годов XVIII века известный любитель и собиратель русских древностей Алексей Иванович Мусин-Пушкин обнаружил список «Слова о полку Игореве», одного из шедевров древнерусской литературы.

Нынешний Спасо-Преображенский собор - древнейшее сооружение Ярославля, дошедшее до наших дней - был построен на фундаменте от первого собора в 1506-1516 годах. Первый собор сильно пострадал от городского пожара 1501 года, и его пришлось разобрать.

Особенности строительства Вознесенского Печерского монастыря Нижегородской губернии

Вознесенский Печерский Нижегородской губернии монастырь, мужской 1-го класса, в Нижнем Новгороде, на нагорной стороне Волги; состоит под управлением Архимандрита. Обители сей первоначальное основание положено св. В. К. Юрием II (Георгием) Всеволодовичем, около 1219 года, но большую известность она получила уже в XIV веке, когда после татарского разорения водворился в ней св. Дионисий, бывший потом Архиепископом в Суздале: он собственными руками ископал здесь пещеры, по примеру Киевских, и до 1364 года, т. е. до посвящения в Архиерейский сан, в них пребывал, подвизаясь в постничестве и трудах; вместе с тем и самый монастырь им был вновь устроен. Слава о благочестивой жизни св. Дионисия привлекла сюда множество сподвижников иночества, а обновление обители подало повод некоторым историкам приписать даже и основание ее сему угоднику Божию. В таком положении монастырь Вознесенский, носящий название Печерского, существовал около 250 лет. Но в 1596 году, июня 18, гора, на коей обитель сия стояла, осыпалась, как видно, вследствие землетрясения, и церкви с другими монастырскими зданиями разрушились; к счастью, иноки, заметя колебание горы, успели заблаговременно спастись, со всею утварью и церковным имуществом. Почему, вследствие указа Царя Феодора Иоанновича, при Архимандрите Трифоне, монастырь перенесен на теперешнее место, и состоял прежде из деревянных строений, а потом тщанием Патриарха Филарета Никитича воздвигнуты нынешние его огромные церкви, колокольня, двухэтажные кельи и ограда - все каменные; а вместе с тем многие вклады и дары Царей, князей и частных лиц возвели его на степень богатейших монастырей: до 1764 года принадлежало сей обители более 8000 душ крестьян.

Здесь четыре церкви:

1) собор Вознесения Господня;

2) Успения Богородицы, теплая;

3) Макария Желтоводского, больничная;

4) Евфимия Суздальского, над западными вратами.

В прежней обители, от которой уцелела доныне только одна часовня, пострижены в иночество, в XIV веке: ученик св. Дионисия св. Евфимий Архимандрит Суздальский и св. Макарий Желтоводский и Унженский. В особой каменной палатке находится гробница Иоасафа Затворника, уважаемого по благочестивой его жизни; он был иноком и жил в затворе при прежнем монастыре; при падении ж его, гроб сего отшельника, в том самом затворе поставленный, раздавлен и засыпан, а найден уже в 1795 году.

Особенности строительства Валаамского Спасо-Преображенского монастыря

В церковно-исторической науке не существовало и не существует однозначного ответа на вопрос о времени возникновения Валаамского монастыря. Отсутствует важнейший источник датировки – древнее житие преподобных Сергия и Германа. Архивные изыскания XIX-XX вв. опирались на косвенные данные, упоминания тех или иных событий из жизни монастыря в различных памятниках русской письменности.

В ряде современных изданий (путеводители, энциклопедии и т.п.) указаны зачастую противоречивые сведения о времени основания Валаамского монастыря. Возникновение обители относят то к XIV веку, то к первым векам распространения христианства на Руси – X – XI. Не раз во времена вражеских нашествий (XII, XVII века) монастырь переживал опустошение, на долгие десятилетия прерывалось здесь иноческое служение. Во времена нашествий уничтожались церковные памятники, монастырские святыни, были сожжены и разграблены богатейшие монастырские библиотека и хранилище рукописей, так было утрачено и житие преподобных Сергия и Германа Валаамских.

Рассмотрим две основные, существующие на сегодняшний момент, концепции возникновения монастыря.

Первая из них относит основание монастыря к XII-XIV вв. Эту датировку в своих исследованиях поддерживали церковные историки XIX в.: еп. Амвросий (Орнатский), еп. Филарет (Гумилевский), Е. Е. Голубинский. В настоящее время этой версии придерживается ряд современных ученых: Н. А. Охотина-Линд, Дж. Линд, А. Накадзава. Свою концепцию эти исследователи основывают на рукописи XVI века "Сказание о Валаамском монастыре" (изданной Н. А. Охотиной-Линд). Другие современные ученые (Х. Киркинен, С. Н. Азбелев), отмечая эту рукопись как "новый исследовательский материал в ряду других первоисточников, касающихся ранней истории Валаамского монастыря", считают, что "издатели вновь найденного текста наряду с людьми, представившими этот источник, отнеслись к нему слишком доверительно с точки зрения критического исследования. В порыве своего увлечения… они не произвели основательного источниковедческого анализа первоисточника". Следует отметить, что до сих пор не найдено других источников, в которых бы подтверждались данные "Сказания о Валаамском монастыре", в частности, утверждение, что основателем монастыря является не преподбный Сергий Валаамский, как принято считать, основываясь на многовековом церковном предании, нашедшем отражение в богослужебных текстах, а преподобный Ефрем Перекомский.

Вторая концепция относит основание монастыря к X – XI векам. Она опирается на одну из редакций жития преподобного Авраамия Ростовского, содержащую упоминание о пребывании преподобного на Валааме в X веке, а также на ряд летописных упоминаний о переносе мощей преподобных Сергия и Германа с Валаама в Новгород в 1163 году. Следует отметить, что историкам XIX века (Н. П. Паялин, И. Я. Чистович) была известна лишь одна запись из Уваровской летописи о переносе мощей. Архивные изыскания последних лет позволили обнаружить и другие подобные упоминания: в собрании Российской Национальной Библиотеки и в Институте Истории материальных культур. Таких записей в общей сложности насчитывается восемь. Наибольший интерес, как самая информативная, представляет запись из собрания Лихачева (ф.238, оп. 1, № 243): "О святых великоновгородских епископах и архиепископах, и преподобных чудотворцах" XVIII в. В рукописи отмечена память прп. Сергия и Германа, указано на современное (XVII в.) разорение обители, дана ссылка на древний соборный Летописец, где указаны даты обретения (1163 г.) и возвращения (1182) мощей на Валаам.

Церковная и монастырская традиции придерживаются последней концепции, утверждающей, что основание обители произошло в эпоху Крещения Руси.

Представляется возможным совместить два взгляда на время возникновения обители: древняя монашеская жизнь на Валааме после XI века могла прекратиться, а затем возобновиться на рубеже XIV – XV вв. Возможно в дальнейшем учеными будут открыты новые исторические источники, более полно освещающие древнюю историю Валаамской обители.

XI век стал веком первых тяжелейших испытаний для монастыря. Потерпев поражение от русских, шведы, плавая на судах по Ладожскому озеру, в досаде нападали на беззащитных монахов, грабили и сжигали мирные обители.

Древние новгородские летописи сообщают об обретении мощей преподобных Сергия и Германа и перенесении их в Новгород во время нашествия шведов в 1163-1164 годах. "В лето 1163. О архиепископе Иоанне. Поставиша Великому Новуграду архиепископа Иоанна Перваго, а преж были епископы. Того же лета обретены быша мощи и перенесены преподобных отец наших Сергия и Германа Валаамских, Новгородских чудотворцев при архиепископе Новгородском Иоанне…" Именно тогда состоялось местное прославление основателей Валаамского монастыря и было положено начало церковному почитанию преподобных Сергия и Германа в пределах Новгородской епархии. В 1182 году, когда опасность миновала, иноки перенесли обратно на Валаам святые мощи своих небесных заступников. Опасаясь оскорбления святыни, иссекли глубоко в скале могилу и в ней скрыли святые мощи угодников, где они и поныне пребывают "под спудом". В память возвращения святых мощей в Валаамскую обитель и совершается ежегодно церковное празднество 11/24 сентября. Свидетельства о многочисленных чудесах от мощей святых угодников вносились в монастырские летописи вплоть до закрытия обители

До первого разорения Валаам назывался обителью Пресвятой Троицы, о чем свидетельствует житие преподобного Авраамия Ростовского. По всей вероятности, деревянный Троицкий Валаамский монастырь был уничтожен врагами до основания. Когда опасность миновала, его главный храм заново отстроили из камня и освятили во имя Преображения Господня. На построение монастыря делались большие вклады. "Великая и зело прекрасная и превысокая" каменная церковь во имя Преображения Господня имела приделы в честь Рождества Христова и святителя Николая. Из жития преподобного Александра Свирского, подвизавшегося в монастыре в XV веке, можно заключить, что иноческие кельи были построены довольно удобно, каждая имела предсение, для приходящих же в обитель существовала вне монастырской ограды гостиница.