(21 голос : 4.67 из 5 )

свящ. Андрей Дудченко

Благочестие – это как бы вертикаль, устремленная от земли к небу (человек-Бог), церковный этикет – это горизонталь (человек-человек). При этом нельзя подняться к небу, не любя человека, и нельзя любить человека, не любя Бога: Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает (), и не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? ().

Таким образом, духовными основаниями определяются все правила церковного этикета, которые должны регулировать отношения между верующими, устремленными к Богу.

Существует мнение, что «манерничать ни к чему», так как Бог смотрит на сердце. Последнее, конечно, верно, но ведь и сама добродетель оскорбляет, если она соединяется с отталкивающими манерами. Безусловно, что за блестящим обхождением могут скрываться ужасающие намерения, что связано со знаковым характером нашего поведения, когда, скажем, жест может открывать истинное наше состояние или желание, но может и скрывать. Так, Понтий Пилат в одном современном романе, умывая руки на суде над Христом, дает такое толкование своему жесту: «Пусть хоть жест будет элегантен и символ безупречен, коль поступок бесчестен». Подобные способности людей с помощью многозначности жеста, хороших манер скрывать худое сердце не могут служить оправданием при отсутствии церковного «хорошего тона». «Плохой тон» в храме может стать претыканием малоцерковного человека на его пути к Богу. Вспомним стенания и жалобы новообращенных, которые приходят в храмы и встречают там порой просто варварское отношение к себе со стороны тех, кто считает себя воцерковленным. Сколько грубости, примитивного менторства, неприязни и непрощения можно встретить в иных общинах! Скольких людей – в особенности из числа молодежи и интеллигенции – утеряли приходы из-за этого! И когда-то они, эти ушедшие люди, придут вновь в храм? И какой ответ дадут те, кто послужил таким соблазном на пути к храму?!

Богобоязненный и церковно воспитанный человек, если и видит что-либо неблагопристойное в поведении иного, лишь с любовью и уважением исправляет брата или сестру.

Показателен в этом отношении случай из жития преподобного :

«Старец сей удержал одну привычку из своей мирской жизни, именно – иногда он, садясь, полагал ногу за ногу, что могло показаться не совсем благопристойным. Некоторые братия видели это, однако никто из них не осмелился сделать ему замечание, потому что все весьма уважали его. Но только один старец, авва Пимен, сказал братии:

«Пойдите к авве Арсению, и я сяду при нем так, как иногда садится он; тогда вы сделайте мне замечание, что я не хорошо сижу. Я стану просить у вас прощения; вместе с тем мы исправим и старца».

Они пошли и сделали так. Преподобный же Арсений, поняв, что так неприлично сидеть иноку, оставил свою привычку» (Жития святых. Месяц май. День восьмой).

Вежливость, как составляющая этикета, у человека духовного может стать средством, привлекающим благодать Божию. Обычно под вежливостью понимают не только искусство проявлять внешними знаками то внутреннее уважение, которое мы имеем к человеку, но и искусство быть приветливым с людьми, к которым мы не имеем расположения. Что это – ханжество, лицемерие? Для человека духовного, знающего сокровенную диалектику внешнего и внутреннего, вежливость может стать средством на пути стяжания и развития смирения.

Известно выражение одного подвижника: делай внешнее, а за внешнее Господь даст и внутреннее, ибо внешнее принадлежит человеку, а внутреннее – Богу. При появлении внешних признаков добродетели сама добродетель постепенно возрастает в нас. Вот как мудро писал об этом епископ : 1 «Кто предупреждает приветствия других своим приветствием, выражает ко всем услужливость, почтительность, всех предпочитает всюду себе, молчаливо терпит разные огорчения и всемерно напрягается мысленно и практически и в самоуничижении ради Христа, тот первое время переживает немало тяжелых и трудных для личной гордости минут.

Но за безропотное и терпеливое исполнение заповеди Божией о смирении на него свыше изливается благодать Святого Духа, смягчает его сердце для искренней любви к Богу и к людям, и горькие переживания его сменяются сладостными.

Так действиями любви без соответствующих чувств любви, в конце концов, вознаграждается излиянием в сердце небесной любви. Смирившийся начинает чувствовать в окружающих лицах родных во Христе и располагается к ним благожелательностью».

Порядок трапезования на приходе зачастую копирует монастырский: если это будничный стол, то учиненный чтец, стоя за аналоем, после благословения священника для назидания собравшихся громко читает житие или наставление, которое со вниманием выслушивается. Если это праздничная трапеза, где поздравляют именинников, то звучат духовные пожелания, тосты; желающим их произносить хорошо бы продумать заранее, что сказать.

За столом соблюдают меру во всем: в ястии и питии, в разговорах, шутках, продолжительности застолья. Если имениннику преподносятся подарки, то это чаще всего иконы, книга, предметы церковной утвари, сладости, цветы. Виновник торжества в завершении застолья благодарит всех собравшихся, которые поют ему затем «Многая лета». Хваля и благодаря (в среде верующих принято произносить полную, не усеченную формулу благодарения: не «спасибо», но «спаси Бог» или «спаси, Господи») устроителей обеда, всех тех, кто потрудился на кухне, также соблюдают меру, ибо «Царствие Божие не ястие и питие, но радость о Дусе Святе».

О поведении прихожан, несущих церковное послушание.

Поведение прихожан, несущих церковное послушание (торговля свечами, иконами, уборка храма, охрана территории, пение на клиросе, прислуживание в алтаре) – особая тема. Известно, какое значение придается в Церкви послушанию. Делать все во Имя Божие, преодолевая своего ветхого человека, – задача очень трудная. Она осложняется еще тем, что быстро появляется «привыкание к святыне», чувство хозяина (хозяйки) в церкви, когда приход начинает казаться своей вотчиной, а отсюда – пренебрежение ко всем «внешним», «приходящим». Между тем святые отцы нигде не говорят, что послушание выше любви. И если Бог есть Любовь, как можно уподобиться Ему, самому не являя любви?

Братья и сестры, несущие послушание в храмах, должны быть образцом кротости, смирения, незлобивости, терпения. И самой элементарной: культуры: например, уметь отвечать на телефонные звонки. Кому приходилось звонить в храмы, знает, о каком уровне культуры говорится, – порой звонить больше не хочется.

С другой стороны, людям, идущим в храм, надо знать, что Церковь – это особый мир со своими правилами. Поэтому нельзя идти в храм вызывающе одетым: женщины не должны быть в брюках, коротких юбках, без головного убора, с помадой на губах; мужчины не должны приходить в шортах, теннисках, от них не должно пахнуть табаком. Это вопросы не только благочестия, но и этикета, потому что нарушением норм поведения можно вызвать справедливую отрицательную реакцию (пусть даже только в душе) у окружающих.

Всем же, кто имел по каким-то причинам неприятные минуты общения на приходе, – совет, вы пришли к Богу, Ему и принесите ваше сердце, а искушение преодолейте молитвой и любовью.

В монастыре

Известна любовь православного народа к монастырям. Их сейчас в Русской Православной Церкви около 500. И в каждом из них кроме насельников есть трудники, паломники, приезжающие для того, чтобы укрепиться в вере, благочестии, поработать во славу Божию над восстановлением или благоустройством обители.

В монастыре более строгая дисциплина, чем на приходе. И хотя промахи новопришедших обычно прощаются, покрываются любовью, желательно ехать в монастырь, уже зная начатки монастырских правил.

Духовно-административное устройство монастыря.

Возглавляет монастырь священноархимандрит – правящий архиерей или (если монастырь ставропигиальный) сам Патриарх.

Однако непосредственно управляет монастырем наместник (это может быть архимандрит, игумен, иеромонах). В древности он назывался строителем, или игуменом. Женский монастырь управляется игуменией.

Ввиду необходимости четкой отлаженности монастырской жизни (а монашество – это духовный путь, настолько выверенный и отшлифованный вековой практикой, что его можно назвать академическим) в монастыре каждый несет определенное послушание.

Первый помощник и заместитель наместника – благочинный. В его ведении все богослужение, выполнение уставных требований. Именно к нему обычно направляют по вопросу размещения приезжающих в монастырь паломников.

Важное место в монастыре принадлежит духовнику, который духовно окормляет братию. Причем это не обязательно должен быть старец (как в смысле возраста, так и в смысле духовных дарований).

Из опытных братии выбираются: казначей (отвечает за хранение и распределение с благословения наместника пожертвований), ризничий (отвечает за благолепие храма, облачений, утвари, хранение богослужебных книг), эконом (отвечает за хозяйственную жизнь монастыря, ведает послушаниями приехавших в монастырь трудников), келарь {отвечает за хранение и заготовку продуктов), гостиничный (отвечает за размещение и проживание гостей монастыря) и другие.

В женских монастырях эти послушания несут насельницы монастыря, за исключением духовника, который назначается архиереем из числа опытных и обычно пожилых монахов.

Обращение к монахам.

Для того чтобы верно обратиться к насельнику (насельнице) монастыря, необходимо знать, что в обителях есть послушники (послушницы), рясофорные монахи (монахини), мантийные монахи (монахини), схимонахи (схимонахини). В мужском монастыре часть монахов имеет священный сан (служат диаконами, священниками).

Обращение в монастырях выглядит следующим образом.

В мужском монастыре.

К наместнику можно обратиться с указанием его должности («Отец наместник, благословите») или с употреблением имени («Отец Никон, благословите»), возможно и просто «батюшка» (употребляется редко). В официальной обстановке: «Ваше Высокопреподобие» (если наместник – архимандрит или игумен) или «Ваше Преподобие» (если иеромонах). В третьем лице говорят:«отец наместник», «отец Гавриил». К благочинному обращаются: с указанием должности («отец благочинный»), с добавлением имени («отец Павел»), «батюшка». В третьем лице: «отец благочинный» («обратитесь к отцу благочинному») или «отец… (имя) «. К духовнику обращаются с употреблением имени («отец Иоанн») или просто «батюшка». В третьем лице: «что посоветует духовник», «что скажет отец Иоанн».

Если эконом, ризничий, казначей, келарь имеют священнический сан, к ним можно обратиться «батюшка» и спросить благословения. Если они не рукоположены, но имеют постриг, говорят, «отец эконом», «отец казначей».

Иеромонаху, игумену, архимандриту можно сказать: «отец… (имя)»,«батюшка».

К монаху, имеющему постриг, обращаются: «отец», к послушнику – «брат» (если послушник в преклонном возрасте – «отец»). В обращении к схимникам, если употребляется сан, добавляется приставка «схи» – например: «Прошу ваших молитв, отец схиархимандрит».

В женском монастыре.

Игумения, в отличие от монахинь, носит золотой наперсный крест и имеет право благословлять. У нее поэтому просят благословения, обращаясь таким образом:«мать игумения»; или с употреблением имени: «мать Варвара», «матушка Николая» или просто «матушка «. (В женском монастыре слово «матушка» относится только к игумении. Поэтому если говорят. «Так считает матушка», подразумевают игумению.)

В обращении к монахиням говорят: «мать Евлампия», «мать Серафима», но в конкретной ситуации можно просто «матушка». К послушницам обращаются:«сестра» (в случае преклонного возраста послушницы возможно обращение«матушка»). Не находит духовного обоснования практика некоторых приходов, где прихожанок, работающих на кухне, в швейной мастерской и т. п., называют матушками. В миру матушкой принято называть только жену священника (батюшки).

О монастырских правилах.

Монастырь – это особый мир. И нужно время, чтобы усвоить правила монашеского общежития.

Поскольку этот материал предназначен для мирян, укажем лишь на самое необходимое, что нужно соблюдать в монастыре при паломничестве.

• Придя в монастырь паломником или трудником, помните, что в монастыре на всё испрашивают благословение и неукоснительно его выполняют.
• Из монастыря без благословения выходить нельзя.
• Оставляют вне монастыря все свои греховные привычки и пристрастия (вино, табак, сквернословие и т. п.).
• Разговоры ведут только о духовном, не вспоминают про мирскую жизнь, не поучают друг друга, но знают только два слова – «прости» и «благослови».
• Без ропота довольствуются пищей, одеждой, условиями сна, употребляют пищу только на общей трапезе.
• Не ходят в чужие келии, кроме случаев, когда бывают посланы настоятелем. При входе в келию творят вслух молитву: «Молитвами святых отец наших, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас» (в женском монастыре: «Молитвами святых матерей наших…»). Не входят в келию, покуда не услышат из-за двери: «Аминь».
• Избегают вольного обращения, смеха, шуток.
• При работе на послушаниях стараются щадить немощного, который работает рядом, любовью покрывая погрешности в его работе. При взаимной встрече приветствуют друг друга поклонами и словами: «Спасайся, брат (сестра)»; а другой отвечает на это: «Спаси, Господи». В отличие от мира, за руку друг друга не берут.
• Садясь за стол в трапезной, соблюдают порядок старшинства. На молитву, которую творит подающий пищу, отвечают «Аминь», за столом молчат и внимают чтению.
• К богослужению не опаздывают, разве только при занятости на послушании.
• Оскорбления, встречающиеся на общих послушаниях, переносят смиренно, приобретая тем опытность в духовной жизни и любовь к братии.

Как вести себя на приеме у епископа

Архиерей – ангел Церкви, без епископа Церковь теряет свою полноту и самою сущность. Поэтому церковный человек всегда с особой почтительностью относится к епископам.

Обращаясь к архиерею, его величают «Владыко» («Владыко, благословите»). «Владыко» – это звательный падеж церковнославянского языка, в именительном падеже – Владыка; например: «Владыка Варфоломей благословил вам…».

Восточная (идущая из Византии) торжественность и многоречивость в обращении к епископу на первых порах даже смущает сердце малоцерковного человека, который может видеть здесь (на самом-то деле не существующее) умаление его собственного человеческого достоинства.

В официальном обращении употребляются иные выражения.

Обращаясь к епископу: Ваше Преосвященство; Преосвященнейший Владыко. В третьем лице: «Его Преосвященство рукоположил во диакона…».

Обращаясь к архиепископу и митрополиту: Ваше Высокопреосвященство; Высокопреосвященнейший Владыко. Если вы захотите вступить в разговор с незнакомым вам архиереем и вам неизвестно, на какой иерархической ступени он находится, – обратите внимание на головной убор архиерея: в современной Русской Право-славной Церкви архиепископ, в отличие от епископа, носит на клобуке или скуфие небольшой четырехконечный крестик из прозрачных ограненных камней; кроме того, у митрополита, в отличие от епископа и архиепископа, клобук белого цвета. Вообще же отличительная особенность архиерея – ношение им поверх священных одежд круглой панагии с изображением Спасителя или Божией Матери. В третьем лице: «По благословению Его Высокопреосвященства сообщаем вам…».

Обращаясь к Патриарху: Ваше Святейшество; Святейший Владыко. В третьем лице: «Его Святейшество посетил… епархию».

У епископа берут благословение таким же образом, как у священника: ладони складывают крестообразно одна на другую (правая наверху) и подходят к архиерею для благословения.

Телефонный разговор с епископом начинают словами: «Благословите, Владыко» или «Благословите, Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство)».

Письмо можно начать словами: «Владыко благословите» или «Ваше Преосвященство (Высокопреосвященство), благословите».

При официальном письменном обращении к епископу придерживаются следующей формы.

В правом верхнем углу листа пишут, соблюдая строчность:

Его Преосвященству

Преосвященнейшему (имя),

Епископу (название епархии),

Прошение.

При обращении к архиепископу или митрополиту:

Его Высокопреосвященству

Высокопреосвященнейшему (имя),

архиепископу (митрополиту),

(название епархии),

Прошение.

При обращении к Патриарху:

Его Святейшеству

Святейшему Патриарху Московскому и всея

Руси Алексию

Прошение.

Заканчивают прошение или письмо обычно такими словами: «Испрашиваю молитв Вашего Преосвященства…».

Священники, находящиеся, по сути, на церковном послушании, пишут:«Смиренный послушник Вашего Преосвященства…».

Внизу листа ставят дату по старому и новому стилю с указанием святого, память которого Церковь чтит в этот день. Например: 5/18 июля 1999 г. по Р. X. (Рождестве Христове). Прп. Сергия Радонежского.

Придя на прием к епископу в епархиальное управление, подходят к секретарю или заведующему канцелярией, представляются и сообщают, по какой причине просят о приеме.

Входя в кабинет епископа, творят молитву. «Молитвами святаго Владыки нашего, Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй нас», крестятся на иконы в красном углу, подходят к архиерею и просят его благословения. При этом не надо от, чрезмерного благоговения или страха становиться на колени или падать ниц (если вы, конечно, не пришли с повинной в каком-то грехе).

В епархальном управлении обычно много священников, но необязательно у каждого из них брать благословение. Кроме того, существует четкое правило: в присутствии архиерея не берут благословения у священников, но лишь приветствуют их легким наклоном головы.

Если епископ выходит из кабинета в приемную, под благословение к нему подходят по чину: вначале священники (по старшинству), затем миряне (мужчины, потом женщины).

Разговор епископа скем-либо не прерывают просьбой о благословении, но дожидаются окончания беседы. Свое обращение к архиерею обдумывают заранее и излагают его кратко, без лишних жестов и мимики.

В конце беседы вновь просят благословения у архиерея и, перекрестившись на иконы в красном углу, степенно удаляются.

В дни скорби

Наконец, несколько замечаний о времени, когда отказываются от всех празднеств. Это время траура, то есть наружного выражения чувства печали по усопшему.

Различают глубокий траур и обыкновенный траур.

Глубокий траур носится только по отцу, матери, деду, бабушке, мужу, жене, брату, сестре. Траур по отцу и матери продолжается один год. По деду ибабушке – шесть месяцев. По мужу – два года, по жене – один год. По детям – один год. По брату и сестре – четыре месяца. По дяде, тете и двоюродному родственнику – три месяца. Если вдова вопреки приличию вступает в новый брак ранее окончания траура по первому мужу, то она не должна приглашать на свадьбу никого из гостей. Эти сроки могут быть сокращены или увеличены, если перед смертью остающиеся в этой земной юдоли получили особое благословение от умирающего, ибо к предсмертному благожеланию, благословению (в особенности родительскому) относятся с почтением и благоговением.

Вообще в православных семьях без благословения родителей или старших не принимают никакие важные решения. Дети с ранних лет навыкают даже на повседневные дела просить благословения отца и матери: «Мамочка, я ложусь спать, благослови меня». И мать, перекрестив дитя, говорит: «Ангела хранителя тебе на сон». Отправляется ребенок в школу, в поход, в деревню (в город) – на всех путях его хранит родительское благословение.

Если это возможно, родители присоединяют к своему благословению (при браке детей или перед своей смертью) видимые знаки, дары, благословения: кресты, иконы, святые мощи, Библию, которые, составляя домашнюю святыню, передаются из рода в род.

Неисчерпаемо бездонное море церковной жизни. Понятно, что в этой небольшой книге приведены лишь некоторые начертания церковного этикета.

Игумен Аристарх (Лохапов)

Православный взгляд на церковное благословение

Каждый христианин просит благословения у священника или епископа на важные события в своей жизни. Также верующие просят благословения при встрече со священнослужителем. Кроме того, благословение в той или иной форме присутствует в церковном богослужении. Сейчас, к сожалению, в сознании многих верующих сложилось превратное понимание благословения как разрешения или даже повеления на совершение каких-либо действий…

Большинство священников сегодня при просьбе о благословении осенит человека крестным знамением и, скорее всего, не произнесет при этом никаких слов либо скажет нечто вроде: «Бог благословит». Хотя нужно было бы сказать: «Бог благословен» или что-либо подобное. У греков священник при благословении говорит: «О Кириос», т.е. «Господь». Это сокращенный вариант ответа: «Господь благословен».

Чтобы увидеть, как понимается благословение в церковном Предании, которое выражается в том числе в предании литургическом, обратимся к нашему богослужению.

В конце вечерни и утрени хор поет, обращаясь к предстоятелю: «Благослови». Вслед за этим служащий священник произносит возглас: «Сый благословен Христос Бог наш…» (кстати, здесь священник называет Бога священным Ветхозаветным именем «Яхве» – «Сый» – «Сущий». Это же имя пишут на иконах Христа).

Преподаватель Православного Свято-Тихоновского богословского института М. Желтов говорит по этому поводу (ниже цитирую конспект его лекций из Интернета): «Видите, как велико дерзновение в христианской религии: в Ветхом Завете первосвященник только это слово произносил раз в году, а в Новом Завете каждый батюшка в конце службы произносит это возглашение: «Сый благословен!..» У нас слово «благослови» часто ассоциируется с просьбой к священнику: «Батюшка, благословите!» И батюшка благословляет.

На самом деле, если мы посмотрим святоотеческие толкования и саму Библию, то основное значение слова «благословлять» является «благословлять Бога». И хор поет: «Благослови!», а священник говорит: «Сый благословен Господь», – благословляет Господа. И здесь соблюдается эта древняя традиция: не нас благослови, поет здесь хор, а «благослови» имеется в виду «Бога».

И священник благословляет: «Сый благословен Христос Бог наш», тем самым, исповедуя Христа Богом. Благословение в библейском понимании этого слова – это благословение Бога. Такое понимание сохранялось довольно долго. Вспомним пример из жития преподобной Марии Египетской. Когда Зосима встречается с ней, то они долго спорят о том, кто должен кого благословить. Наконец, преподобная Мария уступает и говорит: «Благослови Бог», т.е. благословляет Бога.

Благословляя Бога, человек вступает с Ним в особые духовные отношения, и на него переходит это благословение. Такова библейская модель. Вслед за благословением Бога Сам Бог благословляет человека.

Когда священника или епископа просят дать благословение кому-либо, это чаще всего понимают так: священнослужитель благословляет человека, и это значит, что его благословляет и Бог. На самом же деле Бог благословляет человека через то, что человек сам сначала благословляет Бога. Именно такая модель используется в Библии.

Таким образом, когда священника просят о благословении, он должен, осеняя крестным знамением просящего, благословить БОГА, а Господь уже Сам даст благословение просящему его. Или не даст – Бог свободен в Своем решении. И Он вправе не дать благословения тому, кого благословляет священнослужитель.

Теперь представим следующую ситуацию. Я попросил благословения на какое-либо дело и получил его. Значит ли это, что я непременно должен сделать то, что задумал? Нет, не значит. Я попросил благословения Божие – а значит, я попросил Бога вмешаться в мою ситуацию. И если это дело ко благу – Бог устроит все так, чтобы дело совершилось. Если же оно не ко благу – Господь каким-то образом укажет мне это. Во всяком случае, я не должен руководствоваться принципом во чтобы то ни стало сделать то, что мне благословили.

Однажды задали вопрос: «Связано ли как-то благословение с молитвой? В Русской Церкви достаточно канонизировано: на всякое дело ты должен просить благословение… Какая связь: что Божие, а что нет? Всегда есть этот очень трудный момент: а может быть это Богу не угодно… У меня такая самость, что я часто просто забываю об этом, просто делаю и все. Но и это может быть механически: попросил благословения, и пошел, а ты отвечай, раз ты благословил. У меня есть опыт; я, если хочу, все равно сделаю, если и не разрешили, и я заплатил за это в той степени, как мне обещали. Есть в этом момент: накликать на себя беду…»

Владыка Антоний на это ответил: «Когда мы маленькие дети, мы спрашиваем папу или маму: можно я поиграю, можно то или другое?.. Когда мы делаемся немножко взрослее, мы понимаем, что сейчас нам не до игры, сейчас нам надо что-то другое делать, и тогда уже не просим: папа, позволь, мама, позволь, – а знаем, что сейчас время, я это буду делать с Божиим благословением, если это не плохое дело по себе. А дела бывают большей частью средние в том смысле, что оно, может быть, и не плохое, а может быть, и не особенно хорошее, ничего особенного в этом нет, я могу этим заняться.

А если все превращать в такую ситуацию, что о каждой вещи надо просить благословения, то во-первых, не у кого, во-вторых, еще хуже, когда есть у кого, что у него смекалки или ума или опыта хватит или он тебя будет останавливать и говорить: нет, надо непременно так, а не иначе. Надо как-то по-взрослому уметь сделать выбор, иногда подумав, иногда посоветовавшись, и как-то внутренне сказав: Господи, благослови, я это сделаю, как умею!»

Затем разговор с владыкой Антонием продолжился: «Можно, я Вас повеселю немножко? Я в России дошла с этим благословением, я хотела машину купить, пришла к батюшке: Мне надо, чтобы вы меня благословили машину купить… Он говорит: Я вообще, знаете, как-то больше духовным занимаюсь, а насчет машины надо посоветоваться с тем, кто машинами занимается, кто в них что-то понимает… С тех пор я разделила более или менее, но иногда путаюсь.

Слава Богу, вот, разумный человек оказался! Всегда можно сказать: Господи, по моему разуму это не плохое дело – благослови! Если оно не по Тебе, положи какую-нибудь преграду, чтобы это не случилось…

Надо помолиться, и почувствуешь!

Я думаю, что такие абсолютные правила рискованны. Сейчас у тебя настроение такое-то и душа открыта, и ты чувствуешь: вот, да!.. А в другой момент ты завял и у тебя нет такого живого чувства, что Бог тебя благословляет или нет. Я думаю, что тогда надо подумать: это хорошее дело, правильное? Или даже «среднее» в том смысле, что в нем ничего нет особенно ни хорошего, ни плохого, просто житейское какое-то дело. Молитесь о нем и дайте Богу что-то делать, чего вы сами не умеете.

Не всё мы можем делать и не обо всем можем просить: Господи, наставь меня!.. – и вот Бог на душу тебе уже положил ответ. Иногда бывает так – я сейчас не о детях думаю, но о взрослых: человеку что-то нужно, и ты не можешь ему помочь. Есть в одном письме очень замечательное место, где он говорит: иногда бывает, что у человека есть нужда или боль, ему нужно что-то и никто ему не может помочь, потому что Бог знает, что он не созрел для того, чтобы принять эту помощь. Он, может, ее примет – механически: «Ах, освободился», а потом снова вернется к той же проблеме, потому что он ее не изжил в себе. Так что не обязательно всегда можно всякую проблему решить. Это не утешение, скажем, священнику, который ни на какие вопросы никаких ответов не находит, но это значит, что иногда чувствуешь, что нет, я мог бы формально что-то сказать, но это ответ не этому человеку и не тот ответ».

свящ. Андрей Дудченко

Что значит - взять благословение у батюшки на какое-то дело? Теоретически, задумав нечто хорошее, человек просит священника, чтобы тот призвал Божию благодать на совершение задуманного. Фактически Сам Господь при благословении снисходит к человеку в самое сердце, исправляя его к лучшему.

На практике этот обычай порой претерпевает различные мутации. Кто-то склонен воспринимать благословение как волшебство: получил - всё сбылось, не получил - прахом пошло. Как по щучьему веленью. Только вот за щукой нужно погоняться, а попа всяко проще поймать.

Батюшка, благослови дачу продать!

А? Что? Бог благословит! - пронесся пастырь, шурша рясой.

А большего и не нужно было. «Сработает» благословение, купят дачу, значит, этот батюшка сильный, можно к нему с нужными делами еще подходить. Ну, а ежели не «сработает», знать, не имеет ни силы, ни должного дерзновения перед Богом. Впрочем, это еще не значит, что батюшка бесполезен. Его же можно использовать для тех случаев, когда положительный исход не планируется.

«Как это?» - спросите вы. А вот как:

Благословите, батюшка, со свекровью помириться!

А на самом деле свекровь та даром не сдалась ни злая, ни добрая. Мира не случилось за отсутствием человеческих усилий. Зато совесть не мучает. Не послушал Бог попа - вины моей нет. Молился бы тот лучше да бороду длиннее отпустил, тут и результат совсем другой был бы.

А священники все разные. Кто раздаёт благословения направо и налево, не дослушав, а кто может всю душу вынуть, пытая, что да почему. Да еще возьмет и не благословит. А что? Случается и не такое. Вот и приходится присматриваться да выяснять, к кому, как и когда лучше подходить.

Вот сестра попросила присмотреть за детьми сутки, пока ей нужно за мужем после операции поухаживать. Неохота, ох, как неохота. А откажешь - будешь плохая. Стало быть, подожди, сестра, я должна сначала взять благословение на это. А подойдет на этот случай вовсе не любой священник, а непременно монах. Лучше всего игумен или архимандрит. Со славой. Чтоб первые полдня не дозвониться до него, а другие полдня чтоб он молился и думал над ответом, ну а там уже сестра сама найдет своим отпрыскам другую сиделку.

А бывает так:

Дорогой ты наш церковный благотворитель и владелец пароходов! У нас диакон такие песни духовные сочиняет - заслушаешься! Ему бы их записать, а гитары приличной нет. Помоги, а? Тебе же не трудно.

А благотворитель и отвечает:

Надобно спросить духовного отца. Если благословит, так и быть, куплю твоему диакону гитару.

Но духовный отец не благословил. Прошло несколько лет, диакон накопил денег и сам купил себе шестиструнную лиру. Только вот голос подрастерял к тому времени, так и не записав своих сочинений.

А вот скажите, батюшка, как мне быть: внучка просится прописаться и пожить на время обучения в институте. Девица неверующая, конечно. С характером. Благословите или нет?

В смысле, вы хотите сказать, - изумляюсь я, - что если не благословлю, то вы с чистым сердцем откажете внучке?

Женщина мнется, уловив мое недовольство.

Почему же вы считаете, что у меня есть моральное право решать, как вам поступить с внучкой?

Право решать, как поступить, кое-кто передает священнику - чтобы снять с себя ответственность

А моральное право человек дал священнику, чтобы снять с себя ответственность. Пятьдесят на пятьдесят - вероятность получить предпочтительный ответ. И не придется утруждать себя беготней к паспортистам. И рот лишний не кормить. А можно и сманипулировать попом, подведя под нужный ответ.

Батюшка, а вот меня попросили за женщину одну молиться, а я сомневаюсь, молиться или нет. Как вы благословите?

«О, горе мне!» - думаю я, а вслух вопрошаю:

А что на это говорит апостол Павел?

Благо, прихожанка читает Священное Писание и понимает, что я имею в виду.

Он говорит: молитесь друг за друга, - отвечает она.

А были ли там какие-нибудь поправки: дескать, но вот за такую-то женщину не молитесь?

Нет, батюшка.

А что ж вы тогда решили на мое мнение положиться? Вдруг я с ума сойду и запрещу вам молиться, пойдя наперекор апостолу? Кого послушаете из нас двоих?

И женщина удаляется, пока еще не научившись жить по Евангелию без человеческих подсказок или указаний старцев.

Благословите, батюшка, я повез в детский дом ящик свежих яблок!

Бог благословит!

Благословите меня, я решил помириться с женой и сохранить семью!

Благословен Господь!

Благословите на предстоящий день!

Бог в помощь!

И входит Бог в чье-то сердце, из сердца другого Он и не уходил никуда, а в иное сердце и рад войти, но там уже бывает занято давно, хоть и висит красивая табличка: «Милости просим!»

Церковная Священноиерархия

Духовенство – понятие, объединяющее священнослужителей всех степеней. Делится на белое духовенство, состоящее из лиц женатых, и черное – из лиц, принявших монашество.
Церковь изначально имеет священную иерархию с ее тремя степенями: диаконской, пресвитерской и епископской. Эти степени апостольского происхождения, и они пребудут до скончания века. Церковь не властна отменить ни одну из них; не может она и умножить число священных степеней.

Предстоятелем Русской Православной Церкви является Святейший Патриарх Московский и всея Руси. Он управляет Церковью вместе со Священным Синодом.В Синод, кроме Патриарха, постоянно входят Митрополиты: Киевский, Петербургский, Крутицкий, Минский.

Архиерей - это высшая степень Священства. В каждой области (Епархии) есть свой Архиерей. Архиереем можно называть всякого Священнослужителя, находящегося на этой ступени (Патриарха, Митрополита, Архиепископа и Епископа). Ступенью ниже стоят Священники (Пресвитеры). Им поручается возглавлять церковную жизнь на Приходах, городских и сельских.

Священники делятся на Иереев и Протоиереев. Старший Священник в приходе называется Настоятелем.

Диаконы – Низшая степень Священства. Они помогают при совершении таинств Архиереям и Священникам, но сами не совершают их. Старшие Диаконы называются Протодиаконами.

Монахов («отшельников» – в переводе) в Православии называют «черным» духовенством, как давших обет безбрачия (в отличие от «белого», женатого).
Существуют три степени монашества: рясофор, мантия (или малая схима) и схима (или великая схима). Низшая степень, рясофор, означает «носящий рясу» (ряса — повседневное длиннополое одеяние монахов, с широкими рукавами). Малая и великая схима («форма», «образ») — высшие степени. Они отличаются более строгими обетами.

Все архиереи являются монахами. Их наименования в переводе с греческого означают:
Патриарх – родоначальник,
Митрополит — человек из главного рода,
Епископ — блюститель,
Архиепископ — старший Пастырь.

Патриархи или Митрополиты являются главными (Предстоятелями) всех Церковных организаций в Православных странах.

Как правильно обращаться к прихожанам

Поскольку мы едины во Христе, «брат» или «сестра» – это наилучшее обращение верующих между собой. Именно так обращаются ко всему собранию верующие: «Братья и сестры» .

В церковной среде не принято даже пожилых людей называть по отчеству, обращаются только по имени (то есть так, как мы подходим к Причастию, ко Христу).

Эти прекрасные слова выражают то глубинное единение верующих, о котором сказано в молитве: «Нас же всех от единаго Хлеба и Чаши причащающихся соедини друг ко другу во Единаго Духа Святаго Причастие». В широком смысле слова и епископ, и священник для мирянина — тоже братья.

При встрече мирян мужчины обычно одновременно с рукопожатием целуют друг друга в щеку, женщины обходятся при этом без рукопожатия. Аскетические правила накладывают ограничения на приветствия мужчины и женщины через целование: достаточно поприветствовать друг друга словом и наклоном головы (даже на Пасху рекомендуются разумность и трезвенность, чтобы не привнести в пасхальное целование страстности).

Отношения между верующими должны быть исполнены простоты и искренности, смиренной готовности при неправоте тотчас же просить прощения. Для церковной среды характерны небольшие диалоги: «Прости, брат (сестра)». — «Бог простит, ты меня прости» . Расставаясь, верующие не говорят друг другу (как это принято в миру): «Всего доброго!», но: «Храни, Господи», «Прошу молитв», «С Богом», «Помощи Божией», «Ангела хранителя» и т.п.

Если в миру часто возникает смущение: как отказать в чем-либо, не обидев собеседника, — то в Церкви этот вопрос решается самым простым и лучшим образом: «Простите, я не могу на это согласиться, потому что это грех» или «Простите, но на это нет благословения моего духовника» . И таким образом быстро снимается напряжение; в миру для этого пришлось бы приложить немало усилий.

Как правильно обратиться к священнику

«Батюшка» или «отец» – так называют священников как совершителей таинств, чрез которые люди рождаются к жизни духовной. Обычно после слов «отец» добавляют имя , например, «отец Владимир» . К диакону можно обращаться «отец диакон» , к настоятелю храма (монастыря) «отец настоятель».

В церковной практике не принято приветствовать священника словами: «Здравствуйте», «Добрый день». При встрече говорят «Благословите». Если вы знаете имя священника, то говорите: «Благословите, отец (имя)», если имени священника вы не знаете, то скажите просто: «Благословите, батюшка».

При прощании, как и при встрече, мирянин вновь испрашивает благословения у священника: «Простите, батюшка, и благословите».
В разговорах православных людей часто слышится слово «отче» . Нужно помнить, что это слово употребляется только при прямом обращении к священнику. Нельзя, к примеру, сказать «меня благословил отче Андрей», это неграмотно.
Обращаться к священнослужителям «святой отец» , как это принято в католических странах, не стоит . Святость человека познается по его смерти. Говорят: «честный отче» (например: «Помолитесь за меня, честный отче» ).
Жен Священников, Монахинь и трудящихся в Храме пожилых женщин мы называем ласковым словом «Матушка».

К Архиереям, Епископам, Митрополитам, Патриарху – нужно обращаться «Владыка» , как к облеченным церковной властью.

При письменном обращении к:

— Патриарху – «Ваше Святейшество»;
— Архиепископу или Митрополиту – «Ваше Высокопреосвященство»;
— Епископу — «Ваше Преосвященство»;
— Протоиерею, Игумену, Архимандриту – «Ваше Высокопреподобие»;
— Иерею, Иеромонаху, Монаху (Монахине) – «Ваше Преподобие»;
— Диакону и Иеродиакону – «Ваше Благовестие».

Как правильно просить благословение у священника

Всякий верующий человек считает непременным при встрече с Батюшкой испросить у него Пастырское Благословение, но многие делают это неправильно. Разумеется, по такому вопросу нет строгих канонов, однако традиции Церкви и простой здравый смысл подсказывают, как нужно себя вести. Благословение имеет много значений. Первое из них - приветствие (или прощание). Поздороваться со священником за руку имеет право только равный ему по сану , все остальные, даже диаконы, при встрече с батюшкой благословляются у него.

Благословение берется на совершение какого-либо благого дела. Для чего священнику вкратце излагается суть вопроса, а затем испрашивается благословение на совершение данного дела. Священнического благословения - это разрешение, дозволение, напутствие. Перед началом всякого ответственного дела, перед путешествием, а также в любых затруднительных обстоятельствах мы можем просить у священника совета и благословения. Для того, чтобы испросить благословение нужно ладони сложить вместе, правую поверх левой на уровне груди, чтобы принять в них благословляющую руку священника. После этого, человек, получающий благословение, целует благословляющую руку священника, как руку Самого Христа, который и дает благодатную силу благословению. Никакого таинственного значения сложение ладоней не имеет, благодать в них не «опускается», как учат некоторые старушки.

Православный священник благословляет не своей силой и своим именем, а Силой Божией и святым именем Господа нашего Иисуса Христа. Когда священник или епископ благословляет нас рукой, то он складывает пальцы так, что они изображают буквы IС ХС, то есть Иисус Христос. Это значит, что через священника благословляет нас Сам Господь наш Иисус Христос.

Поэтому благословение священнослужителя мы должны принимать с благоговением. Христианин получает благословение от Самого Господа и Бог покровительствует ему в делах и путях его.

Если вы оказались в обществе, где несколько священников, то благословение берут, в первую очередь, у священников старших по званию, то есть вначале у протоиереев, затем у иереев. Если не все они вам знакомы, и это для вас затруднительно, скажите: «Благословите, честные отцы» и поклонитесь.

Если для получения благословения подходят несколько человек, то вначале подходят мужчины — по старшинству (если среди собравшихся есть церковнослужители, то они подходят в первую очередь). Затем подходят — женщины (тоже по старшинству).
Если под благословение подходит семья, то вначале подходят муж, жена, а затем дети (по старшинству). Если хотят представить кого-то священнику, говорят, например: «Отец Алексий, это моя супруга, Надежда. Прошу вас, благословите ее».
Если вы встретились со священником на улице, в транспорте, в общественном месте (в магазине, на улице и т.п.) вы можете подойти к нему для получения благословения, даже, если на священнике мирская одежда. Но только в том случае, если будете уверены, что не помешаете его личным делам, и не поставите его своим обращением в неловкое положение.
В случае невозможности взять благословение, можно ограничиться приветствием в виде легкого поклона.

Цвета богослужебных облачений. Символика цветов

Цветовая гамма богослужебных облачений состоит из следующих основных цветов: белый, красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый, черный. Все они символизируют духовные значения празднуемых святых и священных событий.

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу , а также в дни памяти пророков, апостолов и святителей цвет облачений царский – золотой или желтый всех оттенков.
В Богородичные праздники (а также Сретение) цвет облачений – синий или голубой, а в дни памяти бесплотных Ангельских сил – белый.
В дни памяти Креста Господня – фиолетовый или темно-красный , знаменующий силу духа и крестный подвиг Спасителя.
В праздники преподобных и юродивых – зеленый . В зеленых облачениях всех оттенков, символизирующих цвет вечной жизни, празднуются также дни Пятидесятницы, Духа Святого и Вербное Воскресенье.
В обычные дни Великого поста служат в ч ерных облачениях , в субботы и воскресенья, Великий Четверг, Первое и Второе Обретение главы Иоанна Предтечи и Сорок мучеников Севастийских – фиолетовых , в родительские субботы, Лазареву и Великую Субботы – белых , Вербное воскресенье – зеленых, в Субботу Акафиста (и Благовещение, если оно приходится на Великий пост) – синих . Что же касается остальных постов, то цвет облачений в это время не меняется по сравнению с остальными днями церкового года.
Погребения, как правило, совершаются в белых облачениях, ибо для христиан смерть является лишь переходом в лучший мир. Белый цвет определен и в праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения Господня и Преображения Господня, потому что он знаменует собой Божественный свет, освещающий и преображающий творение Божие.
Праздник Воскресения Христова начинается в белых облачениях в знак Света, воссиявшего из Гроба воскресшего Спасителя, но основной пасхальный цвет – красный с золотом. Красный цвет облачений принят также в дни памяти мучеников, а фиолетовый – в день Усекновения главы Иоанна Предтечи.

Белый цвет , объединяющий в себе все цвета радуги, – символ Божественного нетварного света. В белых облачениях служат в великие праздники Рождества Христова, Богоявления, Вознесения, Преображения; в них начинается Пасхальная утреня. Белые ризы полагаются для совершения крещений и погребений.

Красный цвет , вслед за белым, продолжает Богослужение Пасхи и остается неизменным до праздника Вознесения. Это – символ неизреченной, пламенной любви Божией к роду человеческому. Но это также цвет крови, и поэтому в красных или багряных облачениях проходят службы в честь мучеников.

Желтый (золотой) и оранжевый цвета являются цветами славы, величия и достоинства. Они усвоены воскресным дням как дням Господа Царя Славы; кроме того, в золотых одеждах Церковь отмечает дни Его особых помазанников – пророков, апостолов и святителей.

Зеленый цвет – слияние желтого и голубого. Он принят в дни памяти преподобных и свидетельствует о том, что их монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом (желтый цвет) и возводит его на небо (голубой). В зеленых цветах всех оттенков по древней традиции служат в день Святой Троицы, Вербное Воскресенье, Понедельник Святого Духа.

Голубой или синий – цвет праздников Пресвятой Богородицы. Это – цвет неба, и он соответствует учению о Божией Матери, вместившей Небожителя в Своей Пречистой утробе.

Фиолетовый цвет принят в дни памяти Креста Господня. В нем соединены красный – цвет крови Христовой и Воскресения, и синий, указующий, что Крест открыл нам дорогу в небо.

Черный или темно-коричневый цвет наиболее близок по духу дням Великого Поста. Это – символ отречения от мирской суеты, цвет плача и покаяния.

Зачем берут у священника благоговение и целуют у него руку?

Когда верующий человек подходит к священнику взять благословение, то Господь в первую очередь благословляет священника, а священник уже благословляет дитя Божие. То есть священник является проводником благодати Божией. Поэтому целуют, прикладываются не к руке священника, а к Руке Господа. Допустим, нам хочется получить Божие благословение, а как мы узнаем, благословил Он или нет? Господь оставил на земле священника, дал ему особую власть, и благодать Божия нисходит на верующих через священника.

Как правильно брать благословение? Взяла у батюшки благословение устроиться на работу, а ничего не получается. Я запуталась в этих благословениях... На какое расстояние действует благословение?

Как правильно брать благословение? Когда мы устраиваемся на работу, прежде надо ее найти. Или если хотим выйти замуж, нашли жениха, пришли к священнику и говорим: "Батюшка, я хочу выйти замуж". Или: "Я хочу устроиться на работу. Благословите?"

Священник должен дознаться, не будет ли эта работа во вред. Может, человек будет аборты делать или в парикмахерской женщин для блуда готовить? Много есть богопротивных работ. А у желающей выйти замуж надо узнать, что за жених, не безбожник ли, или иной веры. Если священник поймет, что работа хорошая, жених добропорядочный, он одобрит выбор, скажет: "Бог благословит".

А если нет жениха, нет работы, а просят: "Батюшка, благословите устроить свою жизнь", - это пустые слова, определенного ничего в них нет.

Далеко ли простирается благословение? Когда человек садится за руль и едет в какой-то город, он осеняет дорогу со словами: "Во Имя Отца, и Сына, и Святаго Духа". На какое расстояние это благословение имеет силу? Если я еду из Иванова в Москву и благословляю дорогу, то это благословение действует до конца моего пути, т.е. до Москвы. Но, конечно, во время пути надо читать молитву Иисусову, а если есть верующие пассажиры, пусть читают каноны, акафисты, "Богородице Дево, радуйся". Даже если что-то случится в дороге, главное - быть в молитве, ведь Господь сказал: "В чем застану, в том и буду судить".

Кто благословляет на путь старчества, духовничества или становление происходит естественным путем?

Благословляет Сам Господь. Много есть монахов, которые исповедуют, но у них нет таких дарований. Нет прилежания так исповедовать людей, принимать, наставлять, даже если они хорошо знают святых отцов. Знать могут много, а отдачи нет.

Как правильно относиться к данному старцем благословению? Обязательно ли выполнять его при изменении обстоятельств или надо сказать, чтобы он благословение снял?

Если священник за грехи дал епитимью, то благословение надо выполнить. Допустим, делать ежедневно целый месяц пятьдесят поклонов. И исполнить благословение надо в точности: не пятьдесят один и не сорок девять, а ровно пятьдесят поклонов. А потом прийти к батюшке и сказать: "Вы мне давали епитимью. Я ее исполнила".

Так же и тогда, когда священник дал на что-то благословение. Например:

Батюшка, благословите, я хочу поменять квартиру.

Батюшка говорит:

Бог благословит.

И вдруг что-то не получилось. Надо тогда прийти и известить его об этом или сказать:

Батюшка, я передумала менять квартиру. Снимите Божие благословение с меня.

Вот так должно быть. Благословением надо дорожить. Знаете, некоторые так привыкают к благословению, что держат его за какое-то простое дело. Подходят к священнику, а в голове совсем другое: не благословение взять, а просто так, для приличия:

Батюшка, благослови... Слушай, Иван, ты там машину с углем разгрузи! Батюшка, благослови, благослови меня...

А батюшка ждет, когда человек перестроится, сообразит, что к чему. Конечно, так себя вести нельзя. Когда мы подходим к священнику брать благословение, то должны настроить себя так: "Сейчас Господь через священника видимым образом будет меня благословлять". В это время Господь посылает Свои милость и благодать и будет нас хранить.

Взяли мы благословение у священника, у епископа, целуем руку не священнику, а прикладываемся к руке Самого Господа. Через руку священника Господь послал нам Свое благословение. А если мы привыкли брать благословение для приличия, а в голове в это время всякие продажи, машины, тряпки, деньги, хозяйственные дела, то с таким настроем мы благодати не получим. С таким настроем брать благословение не разрешается.

Рядом стоят два священника, один чином выше. У кого брать благословение?

Если Вы хотите взять благословение и видите, что священников несколько, следует сначала брать благословение у того священника, кто чином выше. Если рядом стоят иеромонах и архиерей, то благословение берется только у архиерея. Архиерею дается большая полнота благодати, у иеромонаха этой полноты нет. Епископская благодать приравнивается к апостольской, он имеет право совершать все таинства, а иеромонах все, кроме рукоположения. Если рядом стоят иерей и протоиерей, то благословение следует сначала брать у протоиерея. Если иеромонах и игумен, то сначала у игумена.

Не только в крайних случаях, но и в любых жизненно важных ситуациях мы просим благословения священника. Какой в этом смысл и в чем заключается его действие? По каким поводам нужно за ним обращаться? Попробуем разобраться.

Не только послушание

То, что нужно знать в первую очередь, — благословения бывают разные. Нужно научиться их различать.

• Во-первых, это может быть часть церковного этикета, форма приветствия . В церкви мирянам не принято здороваться со священнослужителем за руку или еще как-то иначе. Мы говорим: «Благословите, батюшка!», и он осеняет нас крестным знамением. Это и есть наше «Здрасьте!». К тому же виду относится и то, которое мы берем после исповеди.
• Во-вторых, бывают случаи, когда нам нужно попросить у священника совета или разрешения . Мы просим, чтобы он нас на что-то, задуманное нами, благословил. В таком случае решение мы, конечно же, принимает сами, как и несем за него всю ответственность. Безусловно, духовник нас может немного «подкорректировать», посоветовать, как лучше поступить, но принимать окончательное решение можем только мы сами.
• В-третьих, можно брать благословение в виде послушания на какое-либо дело у старца. Данное послушание имеет значение беспрекословного выполнения сказанного без рассуждения, по сути — приказа. Его цель — полностью заменить свою волю волей Божьей через подчинение духовному отцу. Скажем только, что последний вид сегодня для нас недоступен, так как почти не осталось таких духоносных старцев. Не говоря уже о достойных послушниках.

Кроме того, благословляющим жестом пастырь осеняет всех присутствующих несколько раз во время службы. Но оно имеет смысл общего, поэтому о нем мы говорить не будем. А интересовать нас может только второй вид, тот, который связан с советом и рассуждением.

Зачем обращаться за благословением к священнику?

Первый вопрос, который у нас закономерно возникает: зачем? То есть зачем вообще нужно брать благословение? Неужели нельзя обойтись без него? Обойтись-то иногда и можно. Но при этом нет уверенности, что даже при успешном разрешении ситуации ее благоприятный исход послужит нам во благо. Почему так?

Дело в том, что духовные законы, по которым мы живем, часто не совпадают с законами «мира сего». Часто то, что, как нам кажется, для нас лучше, оказывается худшим из зол. Потому что живем мы по своим желаниям и своей воле, руководствуясь принципами «ветхого человека».

Господь, между тем, ждет от нас лучшего выбора. Вспомните слова из Евангелия: Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее (Матф. 16, 25). Как это следует понимать? Говоря другими словами: кто хочет творить Господню волю, спасен будет, а кто всегда ищет своего, тот погибнет.

Благословение священника служит именно для этой цели — дать человеку возможность поступить так, как Богу угодно , а не нам. В чем состоит Божья воля, мы не всегда можем знать, и чаще всего не знаем. Получив разрешение от батюшки, мы можем быть уверены, что теперь Господь Сам вмешается в задуманное нами, и через наделенных такой властью людей пошлет нам укрепляющую благодать и помощь Божью.

Другой интересный вопрос: является ли это залогом того, что дело будет иметь благоприятный исход? Нет, не является. Если оно не будет спасительным для нашей души, то намеченные планы Господь волен разрушить. Таким образом тоже проявляется Его великая милость к нам, грешным и близоруким.

Поэтому не всегда обязательно выполнять то благословение, которое было получено. То, что после этого задуманное нами вдруг оказывается невыполнимым, может просто означать то, что Господь задумал о нас что-то лучшее.

На что можно брать благословение?

Обращаться за благословением нужно только в какие-то особо важные моменты жизни, в случаях неразрешимых ситуаций. Обращаться за этим по поводу покупки нового мобильного телефона или покраски волос не стоит. Этим только унижается смысл призывания благодати Божией.

Конечно, существует мнение, что Господь должен присутствовать во всяком деле, независимо от его масштабов. Это правильно и справедливо. Но в повседневных делах и маловажных ситуациях можно ограничиться простой личной молитвой с просьбой о помощи Божьей.

Нельзя просить благословения священника на заведомо плохое предприятие, которое противоречит евангельским заповедям. Например, ни один батюшка никогда не благословит вас на аборт, так как это убийство, причем целенаправленное. И во многих аналогичных случаях ответ будет тот же самый. Помним, что благодать и грех вместе никогда не живут.

Что касается других, безобидных замыслов и предприятий, как, например, благополучная поездка или любое благое начинание, то на некоторые из них даже составлены специальные последования, которые служатся в виде молебнов. Это тоже дело хорошее, по возможности верующие стараются такой молебен заказать и помолиться не только лично, но и вместе с Церковью.

Как правильно это делать?

Если вам нужно получить пространный совет на какое-то важное дело, то, конечно, лучше заранее попросить духовника уделить вам для этого немного времени. В случае, когда подробные разъяснения, как вы считаете, не нужны, можно это сделать, например, после исповеди или подходя ко кресту после службы.

Вначале нужно сказать, на что вы хотите брать благословение (это обязательно), наклонить голову и протянуть руки, сложив их ладонями вверх одна на другую, правая на левую. Священник благословляет вас либо крестом, который держит в руках, либо перекрестив и опустив руку на голову, либо — чаще всего — осеняет крестным знамением рукой и кладет ее на ваши ладони (для чего вы их и складывали).

Все эти действия равнозначны, в них нет никакого различия. В последнем случае батюшка складывает пальцы особым образом, так что они изображают начальные буквы имени Иисуса Христа. Это говорит о том, что хотя видимое действие совершает священнослужитель, но благословляет Сам Господь. При этом и батюшка произносит: «Бог благословит». И целуем мы тоже после этого руку священника как невидимую десницу Христа.

«На Бога уповай, да сам не плошай»

Еще один важный момент: благословение священника вовсе не означает, что дальше нам делать ничего не нужно, «Господь Сам все управит». Это в корне неверно. Теперь то, на что мы просили нас благословить, нужно попытаться исполнить. Если мы просили о работе, то нужно, как минимум, попытаться ее найти. Нельзя переехать в новую квартиру лишь помощью Божьей, невозможно отремонтировать автомобиль только действием Святого Духа, без участия человеческих рук.

Мы уже говорили о том, что ответственность за свое решение всегда несет сам человек. Ни батюшка, ни Господь не могут делать ничего за нас, жить нашей жизнью. Они могут только помочь, если дело ведет к добру. А отвечать за свои поступки, их совершение мы будем сами.

Сколько священников — столько мнений?

И наконец, самое главное! Благословение по одному конкретному поводу можно брать только у одного священника. Причем желательно, чтобы батюшка знал вас лично. Если вы не получили разрешения у одного духовника, не стоит бегать в поисках другого, «более опытного», который точно благословит. Иначе происходит профанация этого действия.

Благословение священника — это не экзамен, который можно пересдать другому преподавателю. Если мы действительно ищем совета, то не стоит настаивать на своем мнении и «терроризировать» пастырей своеволием. Мы как раз за другим приходим в церковь. Нас интересует не тот ответ, который нас устроит, а тот, который в итоге окажется единственно правильным.

Лучше, искренне помолившись, попросить у Господа, чтобы он через духовника открыл нам Свою волю. То же самое нужно делать, когда мы вовсе не знаем, как поступить. И тогда уж точно помощь Божья не замедлит прийти.

О том, как церковное действие не превратить в спорт, рассказывает протоиерей Дмитрий Смирнов:

Забирай себе, расскажи друзьям!

Читайте также на нашем сайте:

Показать еще